噯嗎霍

梭巴仁波切金剛乘問答釋疑

梭巴仁波切/開示  釋妙喜/恭譯

問：為什麼修金剛乘，需要更多的功德？

仁波切開示：為什麼要花比買腳踏車、汽車，更多的錢去買噴射機？道理是一樣的。即使要聽到「菩提心」這個名詞，都需要有很大的功德。並不是每一個佛教徒，都有聽到菩提心這個名詞的業報。雖然都是信三寶的佛教徒，不見得每一個人都有相當的業，可以持六字大明咒：唵嘛呢叭美吽，諸如此類，很容易修行，很容易在短時間內，淨除無數障礙、惡業，累積廣大功德的法門。每一個信佛法僧的人，不一定都有福報持唵嘛呢叭美吽。

問：沒有經由指導而去修密乘，有沒有危險？

仁波切開示：一般來說，可以這麼說。儘可能要有正確的指導，危險性比較少。要靠適當的上師，正確的引導。同時，弟子本身要有福德、善業。主要是，要盡力修出離輪迴的心、菩提心、空性見。自己能夠在這些方面，修得越圓滿，相對的，修密乘就越如法、越圓滿。還有，必須了解密乘的修行次第。要靠正確的指導。 

問：何謂本尊？

仁波切開示：這和金剛持是何許人，道理一樣。了解金剛持的意義，本尊本質上也一樣，只是不同的形相。絕對上師、法身，被無量大悲所拘，依照我們眾生的業報，示現不同的形相。好比醫生穿一種制服，軍人、君王穿各自不同的制服，顯示他們不同的功能。類似這樣。實質上都是一味的，同樣都是絕對上師、法身，不過，由於各自對眾生發揮特定、不同的功能，才示現不同的形相。

還有，每當有眾生的業報成熟，需要藉著某一種形相，最適合引導這位眾生，那個形相，自然而然地會任運化現出來。本尊是指那個形相的佛，在我看來，本尊在西藏佛教中，是專門用來指佛，不是指世間神。所以，觀音是本尊，阿彌陀佛是本尊，藥師佛也是本尊。 

問題：金剛持是何許人？

仁波切開示：金剛持稱為第六尊，是一切諸佛的總持。我們可以把一切諸佛，總攝為五方佛。也可以總攝成三部：毘盧遮那佛，總攝一切諸佛的聖身。阿彌陀佛，總攝一切諸佛的聖語。不動佛，總攝一切諸佛的聖意。這三尊都總攝於金剛持一尊。第六族尊或第六族系。

「金剛持」這個字本身，其中的「持」，是持金剛杵者。「金剛」是指智慧和方便不二，也就是，空樂不二的智慧。這是一切諸佛的聖意，絕對上師。因為一切諸佛被無量大悲所拘，為了要饒益眾生，引導我們，所以示現金剛持相，佛父母雙擁，佛父持鈴杵，同樣是象徵方便和智慧。

問：西藏和中國傳統的禮拜，有什麼差別？

仁波切開示：還有一種回教的禮拜法呢！我開玩笑的。中國式的禮拜，首先跪下，然後頭著地，再翻掌，這是唯一的差別。中國式的禮拜，做得得體、恭敬，我認為是非常莊嚴的禮拜方式。禮拜的重點，在於用恭敬的態度面對聖境。

一般來說，禮拜有兩種：五體投地的跪拜及大禮拜。中國式的禮拜，翻掌，是屬於五體投地的跪拜。西藏式的跪拜，不翻掌。我認為，這兩種方式，採取那一種都可以，只要恭恭敬敬的拜。大禮拜的主要出處是佛經，向佛的舍利、頭髮、指甲，等行大禮拜，全身趴下來頂禮。

問：為什麼要禮拜藥師七佛？

仁波切開示：通常我是在禮拜三十五佛之後，禮拜藥師七佛，主要是淨除惡業、障礙，同時累積功德。為了能夠累積廣大的功德，不僅可以在三十五佛之後禮拜藥師七佛，還可以加上其他任何佛的名號，一面禮拜。這有助於達成目標：累積廣大的功德，同時淨除惡業、障礙。

如果做得到，還有千佛。我想，寺院中很多人修千佛。不是嗎？是誦千佛，或者更多？二千佛？一萬佛？總之，如果做得到，可以念萬佛或千佛的名號，同時禮拜。

有些菩提道次第的傳承上師，修藥師八佛或藥師七佛。這種特別的修法也是相當強勢的淨障法。藥師佛過去許了很多願，要在這個濁世幫助我們眾生滿願。所以，向藥師佛祈願，力量很強大，可以很迅速地消除障礙或獲得成功。加持力很大，很珍貴。

修藥師佛，十分重要。不僅為自己，還可以迴向其他已經過世或還在世的眾生。修這個法門，淨除惡業的力量很強大，可以免於墮惡趣。即使是唸咒，力量也很強大，很寶貴。甚至如果有人內心很沮喪，修藥師佛也不錯，有助於使內心充滿喜樂，那是得自藥師佛的加持。 

問：修金剛薩埵和拜三十五佛，有什麼不同？是不是應該在早上修一種，下午修另一種？

仁波切開示：我想這麼做非常好。一種方式是採用已經解釋過的幾個修法，諸如：做廣大的供養…等等，加上觀想。另外是，做整套的修法。例如：供養等整套的前行、正行和結行。

要懂得用最善巧的方法，修供養、禮拜等，累積最廣大的功德，而且淨障。做上師薈供，結合前行的祈願文，是菩提道次第的禪修者一般採用的修法，其中解說整個成佛之道，這就是禪修菩提道次第的方法。

光是唸法本，不能累積多少功德和淨障。必需修上師相應，才能淨障，使內心產生變化，才能得到加持，轉化內心，在內心創造證悟的空間。

金剛薩埵有兩種形相。一個屬於較低的續部，沒有佛母，只有佛父的單身相。還有一種佛父母雙擁的金剛薩埵，是無上瑜伽密續的雙身相。禪修金剛薩埵，加上持咒，足以淨除任何惡業，不僅是小過失，還包括破了別解脫戒、菩薩戒，乃至破無上瑜伽密續誓言，那些最重大的根本戒。比起破無上密的根本戒，破別解脫戒的根本戒、菩薩戒的根本戒的惡業輕多了。不管多麼重大的惡業，禪修金剛薩埵百字明，甚至是破了密乘根本戒，都能夠徹底淨化。修金剛薩埵有這個殊勝的利益。

這個法門源自印度那些大學者、大行者，乃至推溯到佛陀。任何一個本尊的儀軌中，在進入正行之前，都先修金剛薩埵，作為前行。凡是密續的法本，正行之前一定先修金剛薩埵。總之，金剛薩埵法門有其殊勝的利益，是其他法門，譬如三十五佛禮懺法中沒有提及的。

不過，三十五佛禮懺法本身有難以置信的淨障力。我的一位上師巔瑪‧洛卻仁波切，是一位證量很高的上師，住在印度達蘭沙拉，近年來，我從他那兒受過灌頂。有一次我寫信給仁波切，請教何以宗喀巴大師的生平故事中，不提金剛薩埵，只提到禮拜三十五佛幾十萬遍呢？仁波切解釋道，如果修得如法的話，光是修一次三十五佛，單單一次，只要修得好，就能夠淨除五無間罪的惡業，殺父、殺母、殺阿羅漢，出佛身血，破和合僧。

同時，在唸誦三十五佛佛名的利益中提到，念某一尊佛的佛名，能夠淨除五無間罪。另一尊佛，淨除近似五無間罪的惡業等。所以我通常建議別人，上午修三十五佛，可能的話每禮拜一次，一面反覆誦同一尊佛的佛名，每尊佛拜三拜，這樣一座下來，超過一百拜。如果做不到，就隨力去做。不過，起碼一個接一個地一直唸佛名，然後禮拜，能夠做到超過一百拜，就沒有問題了。

然後，晚上修金剛薩埵。做得到的話，持一圈（一百零八遍）或半圈念珠，至少持21遍百字明或28遍短咒。可以坐著修金剛薩埵，也可以配合禮拜。不妨先修35佛，再修金剛薩埵。這種作法，淨障的效力非常強大。不管今天造下多少身語意惡業都能夠淨除，明天不會倍增。不僅能夠淨除今生的惡業，無始世以來累積的惡業也能夠淨除，使得惡業大為減輕。死的時候，由於業障很輕，會死得比較輕鬆，沒有太多的恐懼、憂慮。

問：每一個教派，都說自己最好。

仁波切開示：沒有錯。印度教徒說他們自己最好。基督教徒說自己最好。不僅是佛教徒，回教也說他們的道最好。不管有成千上萬種宗教，全部都說自己最好。我在這裡舉一個例子。你去買東西、做生意。不談宗教，不談修行，我們只談生意。買東西或做生意的時候，人家說「這個品質最好的東西。你應該買下來。」你是不是馬上同意，把它買下來？由此可知，就是做生意，也要運用智慧。不僅這一生，所有盡未來生，都取決於今生你修什麼法門，把整個人生奉獻在那一個修行法門。所以，務必運用自己的智慧。

我回答了這個問題，就相當於回答其他類似的問題。例如，世界上有成千上萬種宗教，要能夠真正在內心證明那一個對，那一個不對。如果有時間，應該研究其他宗教。把你審查的任何一個宗教，和佛教比較一下。佛教和另一個宗教，你都要研究，然後用自己的智慧審查，究竟那一個比較合邏輯？不要只聽到有人說什麼，你就採信。要看那一個比較有邏輯根據。任何人都可以說出一些道理。這還不夠。必須有邏輯根據。如果有時間，你應該兩個都研究，再用自己的智慧審查，然後決定要修那一個教派。

以佛教來說，佛陀本身都說：「我的比丘眾，不應該盲從。應該像分析黃金那樣，分析我所教的佛法。然後依教奉行，奉獻一生。」由此可見，佛教的每一樣東西，都有邏輯根據。佛所教的每個修行法門，都有邏輯根據。問題在於，自己有沒有相當的業和福報去瞭解、信受，而不是在於佛教導的每一個法門是不是都有邏輯根據。

例如：轉世是事實。事實上，有過去世和未來世。不過，這不意謂，每個人都能了解、信受。雖然佛經講了很多轉世的道理，都有邏輯根據。可是即使你用邏輯根據，向人解釋轉世，如果那個人沒有福報、善業信受轉世，他不會懂的，你的邏輯根據，對他來說，沒有什麼意義。在佛教裡面的不同傳承，道理也一樣，不妨以此類推。

總之，佛陀教授的佛法，每一樣都有邏輯根據，可以用來解釋。而且，這些教法，是一切種智者解說的。並不是出自某人臆測、杜撰的哲理，基於自私自利，要獲得權力、快樂。不是那樣。佛是憑一切種智，解說什麼是對的，什麼不對。

佛的教法，越加以分析、修學，你自己越能夠打從內心得到證明，為什麼那是對的，那是錯的。佛說是錯的，是基於什麼道理，說是對的，又是根據什麼道理。發展並運用自己的智慧，內心便會獲得越來越多的佐證。尤其是透過實修，特別是自己的實證經驗，便能夠真正判斷是非。你具有佛所說的同樣經驗，絲毫不爽。

佛法是一切種智者解說的，佛的心具足慈悲，以慈悲心平等看待每一位眾生，所以，不欺誑。佛具有圓滿的大威力，宣說一切法門，完整、圓滿地導向佛果，毫不欺誑。學習佛法，便能夠正確地判斷，其他一切宗教的正邪。在那個宗教之內，那些正當，那些錯謬。否則，每一個宗教對於正邪，都各自有一套說詞，會令人相當迷惑。因此，發展智慧，極端重要。

因為生命很短暫，最好是一勞永逸，學習佛教裡面所有不同的宗派，那樣就能夠正確地判斷。佛陀的教法，本質上有了義說，以及因應眾生根基而教授的不了義說。

我們怎麼能夠相信佛的教法？是因為沒有一尊佛、一切種智者的教法，和其他諸佛，例如，本師釋迦牟尼佛的教法相牴觸。本師釋迦牟尼佛的一切種智心解說的教法，和另一外尊佛、一切種智者說的法矛盾。沒有這麼一回事。從本師釋迦牟尼佛的一切種智心，解說的教法，和其他一切種智者說的法，毫不矛盾。

不管某些不具備一切種智的人，對佛的教法，說了什麼，都不算數，毫無意義，因為他不具備一切種智。       

轉載自：台中釋迦牟尼佛中心

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