噯嗎霍

所有佛法中主要的，即是業因果報。

理由是，在業因果報方面若行得正，

惡業即減，善業即增，

以致我們有可能積聚福智二資糧，而終成正覺。

 修此成覺之道的第一步，

是皈依喇嘛（上師）和三寶，然後是觀業因果報，

依自己的了悟而捨惡行善，名為「資糧道」。

當你依序修行下、中、上三個次第的資糧道時，

你的善業隨之增加。最後，你在精進、智慧、

忍辱方面也大有長進。至此，你已抵達「加行道」。

在加行道，你修禪定和精進，也就是修法。

結果，你直證曾用 理智所觀的心性，

這是進入「見道」的時刻。

依序修行下、中、上三個次第的見道，

直到抵達見道極頂為止。

至此，我們看心性上次演說中所說的空、

明與無礙智合就像看見密友，一眼即能認出。

 資糧道、加行道與見道，

都各含有下、中、上三個次第，

都是小乘、大乘及金剛乘所不可或缺的。

此三道之所依，在三乘中完全相同。

三乘無一不是殊勝的悲心、加持和力量之源，

無一不是成覺的寶貴方便。

  不過，此三道修行時間的長短，

在三乘中就大有差異了。在修道所需時間上，

小乘極長，大乘比小乘短得多，

而我們所講的金剛乘則又遠較其他二乘為短。

例如，金剛乘的行者中，上等根器可即身成覺；

中等根器可於中陰階段成覺；

下等根器也可在修過三生或七生之後成覺。

因此，就金剛乘的修行來看，資糧道、加行道與見道，

 都是相當短的。這是因為金剛乘具有充實其修行的方便法和大悲心。

我們如今能有機會修金剛乘，真是太幸運了。

  關於此點，有例為證。

佛曾說過，沒有比誦「嗡嘛尼貝美吽」更有益的了。

發願誦此六字真言一億遍者，可用小乘的方式，那就是獨誦。

無論如何精進，也要三年多的時間才能誦完一億遍。

但若用大乘的方式去誦，則可集一百位有相同信仰和志願者，

共同誦此真言，把每人所誦的真言遍數加在一起，

即成所謂「共同一 億遍」，這比用小乘的方式要快得多了。

然而，依金剛乘的看法，誦真言者可想像自己化現為一百、一萬或十萬觀音，

並想像這些化身都真在那裡不斷念誦六字真言。

若以信心修行此法，則只要幾個小時或幾天，就能誦完一億遍，

在效率上，諸乘之間有著這樣的差別。

    如果我們只對某一位喇嘛（上師）、本尊或佛有大信心，

而欲向其禮拜十萬次，那就需要很長的時間。

這種修法會除一些障礙和積一些功德，但起信的對象只有一個。

在修四加行時，我們的修法是想像面前空中充滿喇嘛、

本尊、佛陀、菩薩、空行母、護者及護法成百、成千、成萬，

遍佈十方，真的在我們面前現身。

我們想像自己發 出成百、成千、成萬的化身，

與一切眾生共同向諸喇嘛等頂禮。

如是禮拜十萬次，我們所積之功德及所除之障礙，

就像禮拜無數個十萬次那麼多。這就是金剛乘道的修法。

 富人可能想要一些金銀綢緞等貴重物品來供養其所信的喇嘛或佛，

可能先款待這位喇嘛或佛，然後獻上自認為是寶貴的東西，

說：「這是我所珍愛之物，希望您肯接受。」

這種出自信心的獻供，能為獻供者積大功德，是一件非常好的事。

 同樣的，在修曼達（壇城）供時，我們不斷向十方諸佛與菩薩，

獻上自己的身、語、意和一切所有；

獻上過去、現在、未來所積之善；

獻上天、人的各種享受、美妙之聲色、美味和香味、愉快的感受。

我們以大信心，一再如是去做。我們用此修法所積之功德，

比上述富人所積要多數千倍、數萬倍、數十萬倍。

 我們所積之功德增加，我們的障疑就相對減少。

所以說，金剛乘道具有無量善巧方便和悲心。

 金剛乘的這種善巧方便從何而來？從心而來。

一切現象皆起於心。心性是空、明、無礙智。

若能知此心性，我們就會瞭解金剛乘所有起於心的善巧方便。

有此瞭解，我們修善、修法就容易了，我們的修行會立即產生效果。

目前，我們把一切經驗色、聲、香、味、觸都看成是真實的、

實存的，我們想：「我存在，有我，我的確存在，」

我們有一種以自我為中心的成見。

固執這種成見實在是極能限製成長和令人衰弱之事，

它就像是在索拿達地區的道路上佈滿了荊棘，

而我們卻光著腳在上面走。

扎入腳中的每一根刺，都非拔不可，

這使得我們的前進既 費時又困難。

顯然，我們若是穿上堅固的鞋，那就好走得多了。

同樣的，

如果我們真正瞭解一切現象是空只是內在之惑的反映以及心也是空的，

那麼我們無論做任何事，都不會在生活中遭遇困難。

 我們必須觀想、祈求喇嘛、本尊和佛陀，

以及對他們生起信心，不這樣做，即不可能行解脫道。

佛陀存在，喇嘛存在，本尊存在，因為他們存在，

我們才能得到他們所賜的各種加持及成就。

不過，我們所說的佛或喇嘛，

並非像鐵、水晶或金銀那樣的物質，

你決不可以這種唯物的態度去看他們，喇嘛或佛的本質是空；

其性唯明；其相是無礙智的遊戲。

除此之外，他們完全沒有真正具體的形色，

就像虛空之空明一樣。

了知他們如此，我們即能生起信心，

讓自己的心與他們的心合二為一，

息念安住。這種態度及修行，極其重要。

 這一點關係重大！有些人可能對喇嘛（上師）或佛有大信心，

但他們想：「我的喇嘛是真實的，具有這種形相、這種聲音、

這種感受等等。我的喇嘛確實存在，我自己也確是某某人，

我對這位喇嘛大有信心，我很敬愛我的喇嘛，

我的心全放在我的喇嘛身上，我願盡我所能侍奉我的喇嘛，

並以信心修行。」

後來，喇嘛圓寂時，他們想：「真可怕！喇嘛圓寂了」

他們不勝悲愁，心想：「我再也看不見我的喇嘛了！」

因此，他們深感沮喪和焦慮。

這是由於誤將喇嘛之肉體看作實有所致。

 我的根本上師（喇嘛）之一是博學有成就的康育仁波切。

他是很了不起的人，他有一位法國女弟子，對他極為虔敬，

這位女弟子想：「康育仁波切是我的根本上師（喇嘛），

我對他有大信心。」

在教禪觀時，康育仁波切要她把心與他的心合在一起。

於是女弟子想：

「自今而後，我願將我之身與他之身看作是不可分，

將我們之語看 作不可分，將我們之意看作不可分。」

她在這一點上觀想了一段時間。

她的信心純正，修得也好。

不過，她潛在的執著心強，不久之後，

她好像隨時隨地地都帶著喇嘛：她走他也走，

他坐她也坐，如影隨形。

她覺得老是有喇嘛在身邊壓力很大，以致白天吃不下飯，

晚上睡不著覺，她幾乎要發瘋了。

我過去常看到她，如今已有些時候沒見面了，

結果如何，不得而知。像她這樣的執著，相當危險。

 據說，我們一執著本尊，本尊即成枷鎖，

我們一執著自己的成就，不管是多麼大的成就，

成就即成障礙。

 很多人想：「我的喇嘛（上師）老了，住的又遠，

因此，我不會再見到他了，我們相隔太遠，

使我無法得到他的加持。」有很多人真這麼想。

這是由於不知喇嘛之心有如天空，

以及不知自己之心亦如天空，而產生的錯誤觀念。

 簡言之，不要把你的血肉之軀看成真實的存在。

你要想像自身現觀音菩薩相，空而明顯，

有如天空中出現的彩虹。

你要盡量把觀音身相所有細部都想像得清清楚楚，

至少，你也要認為自身具觀音相。

 同樣的，你要把一切聲音都看作是聲與空的結合，

是觀音六字大明咒的自然回音。

你要把一切精神現象和活動都看作是觀音之心，

是智與空的結合大手印。

心遍虛空智滿心，讓你的心安住於智之空明，無有散亂。

然後，無論做什麼行、坐或任何日常活動你都要保持此智。

如是，你的修行就會逐步進展，成佛不再是難事，

一切現象和你的生活經驗都將變為成覺之道的一部分。

 於此世間，每天都有人死去，無論如何，

人人都不免一死。

但每天出生的人數跟死去的也差不多。

因此，這個世間永不會空，而且將老是這樣。

於此世間，人們有各種不同的生活經驗，

但生、老、病、死則無人能免。

 一切無常，沒有永恆或實存者。

我們必須將此點牢記在心，無時或忘。這是絕對必要的。

    《卡盧仁波切─即身成就的活佛》第十一章：最後的公開教法