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 尊貴的泰錫度仁波切開示


 


 


上師瑜伽是一種灌頂,它是灌頂。


上師瑜伽是更加著重虔敬心的修持。


慈悲心的升起比虔敬心容易,


因為慈悲心對自我而言是比較容易接受的。


虔敬心則完全是自我的對治,


自我越大,虔敬心就越小。


因此,上師瑜伽的修持即為虔敬心的修持,


是最後一個不共前行法。


當然,慈悲心也是自我的對治,


但是它比較容易,


因為你可以自處於他人之上,


然後對他們產生慈悲心。


他們比我窮困,所以我對他們懷有慈悲心;


他們比較不幸,因此我對他們產生慈悲心;


他們正在受苦,因而我對他們產生慈悲心。


你絕不會說,他們比我好,


所以我對他們有慈悲心;


他們比我快樂,因此我對他們產生慈悲心;


他們比我喜樂,因此我對他們產生慈悲心。


正常情況不會這樣。


我們對正在受苦的那些眾生,


那些低於你的眾生,產生慈悲心;


你對他們有慈悲心,


是因為你喜歡處於高處往下看而產生慈悲心。


沒有慈悲心做基礎,是很難產生虔敬心的。


沒有慈悲心做根基,


虔敬心不會真正有有清楚的目標;


它變得好像單單只是情緒性的感情而已。


因此,當你懷有慈悲心時,


虔敬心就變成是真實、健全的虔敬心。


    我可以舉一個很簡單的例子。


不具慈悲心的虔敬心,


猶如一隻狗對主人的虔敬。


因為你的狗會因為你去咬每個人;


你的狗因為你對每個人吠叫;


你的狗會到處跟著你;而且當你回家時,


狗會變得瘋狂;可是假如你離開了,


你的狗會三四天不進食;


所以,這是有虔敬心卻不具慈悲心,


而僅是情緒上的忠誠。


在古時候,


軍事首領擁有極為忠誠的戰士為他們打仗,


為他們陣亡。這樣的虔敬就是沒有慈悲心。


可是,當你的慈悲心開展,


並基於此開展虔敬心,


那麼它就不像那樣的情形了。


就像是阿難對佛陀的虔敬心。


每次佛陀微笑,他總是抬起頭發問:


「你為什麼微笑?」這是非常有趣的,


因為在許多經典裡有記載,


在那期間在佛陀座前,


有一萬個菩薩和五千位阿羅漢,


除了阿難之外。藏文是這麼說的,


意指,除了阿難以外;除了阿難,


每一位都是菩薩和阿羅漢。


阿難的虔敬心是極為純淨的,最後他證得了阿羅漢。


    這就好像密勒日巴對馬爾巴的虔敬心,


它是以慈悲心為基礎;在相對上而言,


密勒日巴因懊悔而開展出極大的慈悲心。


他的叔父叔母們對他、


他的母親和妹妹非常惡劣,


以致於他的母親變得非常非常地沮喪。


因而他的母親要他進行報復。


但像密勒日巴的母親和妹妹如此貧困無依的人,


那時他還不是密勒日巴。


這樣的三個人,如此貧困且弱勢,


如何向如此有權勢的大家族親戚復仇。


那是不可能的。


然而母親發現有一種方法可以復仇,


就是藉由學習黑法,那麼他們就能報復了。


因此母親送密勒日巴,當時不叫密勒日巴,


送他的兒子去學習黑法。他變成了黑法的大師,


所以,透過黑法的力量,毀滅了所有的仇敵。


他們甚至挑選了一個絕佳的駭人的時機,


當一個大家庭舉辦婚禮,


所有的親友會被邀約聚集,舉辦一個大型的宴會。


就在宴會進行中,黑法被施放。


因此,他的母親很高興。


他們居住在一間極為狹小的房子,


可是她卻攀爬上屋頂,手持長竿,


並在上面系綁著舊衣類似旗幟般,


揮舞著它,並從屋頂高聲吶喊著:


「如今你們得到應有的懲罰!」諸如此類。


並且他被其他人邀約施行黑法。


有一次他應邀去製造一場冰雹風暴,


摧毀了整個村莊的農作物。然而有天他施黑法,


完成之後他親臨現場,目睹所發生的事。


由於冰雹風暴是如此的兇猛,


如此大型的冰雹風暴,數以千計的鳥、樹皆死亡,


而且遍地都是死亡鳥類的殘骸。


他試著撿拾鳥類屍體,但是,實在太多了。


因而,他發覺他的所作所為都是錯誤的。


然後,帶著懊悔、懺悔、


後悔的心離開家鄉去追尋佛法。


當他聽到馬爾巴名號時,


他心中的虔敬心油然而生。


並且感到一股極為強烈不可言諭的歡欣,


就在當他聽聞馬爾巴名號時。


    一切都是相關的。


假如那些事情未曾發生在他們身上,


那麼他的母親就不會要求他去學黑法。


如果她不曾要他去學黑法,


那麼他就不會去做那些可怕的事。


假如他沒有施行黑法,


那麼他就不會瞭解他做了些什麼。


假如他不瞭解自己做了些什麼,


那麼他就不會去尋求任何東西;


如果他不尋求佛法,


他也將不會聽聞到馬爾巴的名號,


因為有很多的馬爾巴。


馬爾巴是個特定的地區,它類似於一種姓氏。


他真正的名字是卻吉洛卓。


如果他沒有聽聞到馬爾巴.卻吉洛卓的名號,


他就不會升起虔敬心。


所以這一切的事都是有關聯的。


因此在座的每一位,我們如何開始接觸佛法,


如何像現在這樣地修習佛法,


到現在的程度。


我們每個人都有各種各樣的關聯。


一件事連接著另一件事。


某些人已經到達某種境界;


某些人尚未到達某種程度;


而某些人才剛剛起步;


某些人在半途中;


某些人幾乎到達終點;


我衷心地祈願我們之中沒有人是倒退的。


    為何要修持上師瑜伽?


    上師瑜伽的修持是虔敬心的修習,


是為了累積智慧資糧。


雖然有無數的途徑可以累積智慧資糧,


然而實際上,智慧無時不在我們的內心;


俱生智即為我們的本質,它必須被開展,


它必須被喚醒,它必須從內在顯現出來,


且讓我們這樣說明。


為何我們還在這輪迴當中呢?


相對而言,在這地球上已經有七位佛證悟了,


七佛,為何我們還在這裡身陷輪迴當中呢?


並非佛陀對我們不具慈悲心,


並非我們吶喊得不夠大聲,


只因我們本身的慈悲心和虔敬心不夠俱足。


佛的本質與我們的本質是相同的,平等的,


究竟的平等。因此,相對上,


佛的加持力無法強加於我們。


佛的加持力是自然運任的,


我們也必須變成自然任運的。


如果我們的慈悲心與虔敬心是自然流露,


那麼佛的加持力就自然任運了。


    因此,假若我們認為佛是一位有學問的學者,


那麼我們就會得到那樣的利益。


如果我們認為佛是位有神跡能力的頂尖人物,


那麼我們將會獲致那般的加持;


假若我們認為佛具有無量慈悲心和無窮智慧的化現,


那麼我們將會獲致那樣的加持,


將會領受到那樣的加持。


舉例來說,在雨季如果你放置一個盆子在外面,


倒置十日,盆子仍是空的。


假若你放一個髒盆子在外,即使是盆面朝上,


它仍將充滿不淨的水。


假如你有一個盆子,


如果你放置的是一個有毒的盆子,


那麼你將得到有毒的水,一整盆的毒水。


假若你安置一個潔淨的盆子在外面,


那麼你將會有一整盆乾淨的水。


因此佛的加持力是無窮盡的。


一百億人秉持真誠的虔敬心


同時向佛祈求一百億件事,它將會應驗。


佛的智慧是不會因為有太多的請求而混淆的。


舉例來說,當陽光普照時,


不管有多少人走到外面,坐在太陽底下,


陽光一樣普照,不受影響;


這是相同的道理。


虔敬心必須盡可能地純淨,盡可能的真誠。


    我們要如何鑄造真誠的虔敬心呢?


我們可以依循傳承法本中逐字描述的清淨虔敬心,


鑄造真誠的虔敬心。


即使我們盡己所能地去鑄造最真誠的虔敬心,


如果我們不夠純淨,


那麼依循善巧的法本與方法


所塑造的虔敬心也是短暫的。


這就是為何我們必須進行所有


淨化和累積功德的修持。 因此,


當你修習上師相應法之後,法本所記載的,


我們自傳承所領受的,


都不會只是一種塑造出來的虔敬心,


而是真正的虔敬心。


智慧是極珍貴的,加持力是極珍貴的,


可是假如我們沒有福報去領受它,


我們就無法領受到。


    你們大部分的人都知道錢。


因此,我舉一個關於錢的例子。


一個人真正擁有一大筆錢且能夠正確運用它,


絕對必須具有福報。


你必須要有福報使你俱足所有的條件去照顧它。


你給一大筆錢,幾億元,很大的一筆錢,


幾億元給予一位未曾受過教育,


一無所知的流浪漢,那將會發生什麼事呢?


那將會有上百個投機者跟在那個人後面,並耗盡所有。


那個流浪漢可能變得比無家可歸更糟糕。


什麼是比無家可歸更糟糕呢?失去生命。


他可能失去他的生命。因此必須具足功德,


即使是為了擁有類似像錢一般的俗物。


然而,談到智慧,它是較金錢數百萬、


數十億倍的珍貴。你無法購買到智慧,


無論你付多少的錢,你無法買到智慧。


當然,你可以買到知識。所有的學院,


所有的大學,他們全都是為了,你是知道的,


有大專教育工業,非常有趣的。


我們稱之為健康工業,教育工業,信息工業,


你知道的,十分有趣。是真的有。沒有智慧工業,


你無法買到智慧,你無法為了智慧而受訓,


你無法贏得智慧,智慧是在你的內心,


不是外在的,因此,你無法從任何地方獲致它,


它在你的內在。


    你們是蓮花的種子,所以,


蓮花必須從你生長出來,蓮子無法外出去買蓮花。


它就好像去購買一尊佛像,你外出去買佛書,


你外出去買佛像。就如同蓮子外出去買蓮花,


但是,真正的蓮花是在你的內在,


它必須自你的內在成長起來。


因此,為什麼我們買佛像,為什麼我們買法本呢?


那是因為蓮花想知道它真正擁有什麼


以及它的長相究竟是怎樣。


佛像、法本等都可在某種程度上


幫助你瞭解自己本來面目。


我正在教導你蓮花如何成長。


我們擁有來自佛陀的傳承,


佛陀甚至講授妙法蓮華經。


佛陀全然的證悟正是傳承的根源,


我們藉由上師傳授予弟子的方式而領受到它;


我只是延續著傳承,傳授予你們。


所以擁有適合的條件,蓮葉會成長得非常大,


但有可能開不出花。然而具備特定的條件,


蓮葉可能長得非常大卻開小的花。


具足完美的條件下,


蓮葉將會很大且蓮花將會盛開。


具足完美的條件下,


它將永恆地持續地綻放。


所以,就葉子而言,大葉子如同是阿羅漢,


小的蓮花就如同菩薩;大的蓮花如同十地菩薩;


然而永恆綻放的蓮花就是佛。


但我們只能夠想像,


因為我未曾見過一朵蓮花能永久綻放。


但我們知道,蓮花綻放能持續一些時日,


那麼為什麼不能永恆呢?


 


  來源:八蚌全球網路中心之《四不共加行》教授


 


http://www.karmapa-chinabbs.com/new-web/info.page.asp?vID=2264


 

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