許多人問我這本書是給什麼樣的讀者看的。
作為悉達多的追隨者,能為他的教法和他所留給我們的一切提供服務,
一直都是我強大的願望。
我所有的上師們都曾說過,將悉達多的話語分享給想要瞭解的人,
是最好的服務。
因此,縱然已經有極多的佛教典籍和教法存在,
我想再寫一本也許不是壞主意,因為可能它會利益一些我跟他們有緣的人。
因此,我心中沒有特定的讀者群。
不同的人有不同的緣,因此這本書可能不見得適合每一個人。
不久之前,我和一位住在北京的友人陳冠中先生閒聊,談起佛教在中國的情形。
他的看法令我既驚訝又困惑。我一直以為佛教曾深植於中國,因此起了這個話頭,
但他卻告訴我事實上基督教才是現在在中國發展最快的宗教。
他的解釋是因為許多人認為基督教代表現代化與民主,
而把佛教和帝制、封建、甚至迷信聯想在一起。
我對於大家選擇基督教沒那麼困惑,但他所說的理由卻令我不解,
也更加強了我動筆討論佛教的意願。
我的感覺是,雖然中國有極大的成長和改變,
但一般人對佛教基本教法的接觸還是非常有限;即使有一些,
也大部份都是混雜而不純正的。佛教被視為古老,過時,非民主的事實,
就是它受到誤解的最佳明證。
雖然所有的宗教都各有優點,但從我個人的觀點來說,
佛教比基督教更平等,更現代。
佛陀曾說,「你是自己的主宰。」還有什麼比這更平等的呢?
佛陀以這句話賜予了每個人最基本的人權。
而大乘教義認為每個人都本具佛性,不是更平等的觀點嗎?
事實上,佛教基本上是非神論的-佛教徒並不相信有個全能之神獨裁地控制著一切。
佛教徒也尊崇「僧眾」社會的概念,和佛法、佛陀本身一樣地重要。
不過也許我的想法太天真了。因為佛教起源於亞洲,由東方的大師和信徒們所宏揚,
因此我想像中國會驕傲地擁抱這些教法,一如基督教和回教發源於中東,
而由西方世界所宏揚一般。
1982年我首度造訪中國,其後又有數次機會前往。每次我都注意到二件事:
巨大的經濟成長,以及愈來愈多人對心靈性和精神面的渴望。
許多混雜了健身和民間信仰的新式宗教興起,支持了我的觀察。
最近一次的中國之旅,當我瞭解到有多少藏人在內地教法之後,我開始感覺到急迫性。
因為在西藏雖然還是有許多優秀的喇嘛,但是也有很多冒牌貨。
除非你能遇見具足佛教正見而且慈悲的具格藏傳上師,他們真正關心眾生的證悟,
而不只是想號召大群弟子以便獲取供養;否則的話,相當容易受到誤導。
從我身為藏人的一點體驗,我注意到一些藏人傾向於教導西藏法-西藏文化、
西藏習俗等-多於佛法。
我認為傳達佛陀確實說過的話語,譬如:一切和合事物皆無常;
一切現象既非無因,也非源於創造者,
而是來自因緣;行之善惡取決於背後的動機而非行為本身等等,
將這些教導給世人是非常重要的。舉止穿著像個藏傳佛教修行者,反而是比較不重要的。
另外,令人憂心的是,在這個物質主義的世界中,精神層面也物質化了。
世世代代以來,無數的佛教大師們,以大菩薩的發心和事業,化現各種形式,
從苦行僧到國王,不一而足。
然而,喬達摩佛陀在街上赤足托缽的簡單身影,似乎愈來愈不受重視了。
現今,許多西藏喇嘛和他們的信徒們,比較熱中於建造金頂大廟。
我怕再過個五十年,中國佛教徒會以為大寺廟、大佛像、大僧團就是佛教的全部了。
從內地和西藏的友人口中,我聽說各式各樣的郎中,從四面八方湧現。
而這些人大都前往了內地,因為大家渴求心靈性與精神面的事物。
這種渴求,更加強了必須把事情弄對的急迫性。
中國是個高速成長的國家。然而,在物質進步的刺激中,
很重要的是我們不要迷失而忘記了心靈的一面。
也許對實用主義的中國人,要說服他們心靈方面的努力會有利益是不容易的。
在經濟如此蓬勃發展的當下,人們不願意浪費時間在心靈層面是可以理解的。
但是,即使從非常實用性的角度來看,以心靈為目標的物質主義,
比起純粹為物質的物質主義,更具有長遠的利益。
最讓我不解的是,我們花了這麼多努力,卻只去獲得只能享用於此生的物質回報。
如果唯一的價值只是讓自己、眷屬和朋友有錢有勢的話,那麼搶劫、詐欺、
販毒等各種可怕的事情,
如果不是怕被逮捕,還有什麼做不出來?設若連這也不怕了,
那麼我們何必還需要倫常、道德、善行、慈悲、甚至對國家的忠誠?
因此,如果所有人想的只是這單一、相對短促的一生,結果可能是社會瓦解。
難怪我們在報導中讀到,在中國許多人販賣贗品;
不只是衣服,還包括藥品、嬰兒食品等不良甚至危險的貨品。
這都是只想到眼前、短視的後果。我們不必考慮來生,人類只要考慮到下一代的福祉,
就會對整個世界帶來極大的利益。即使來生不存在,業報也不存在.
你就如植物般地活著,我敢毫不遲疑地說,即使你的目標只是滿意和諧的此生,
佛陀的智慧還是可以幫助你,或至少對你無害。
有一回我在緬甸的一個購物中心,看到一位比丘對著一小群人,
正在給一個簡短的開示。我的翻譯者不太會說英文,但從我所瞭解的,
這位比丘是在教導類似不要殺生或盜竊的基本善行。
在這個世紀當中,追求物質的強大力量,已經讓這種出家眾的身影變得稀少了。
能維繫實際支持並供養出家眾的傳統,會帶來世界的和諧。珍視這種系統,
本身就是和諧的行為。
最後,我想說的是,除了幾個不太長的朝代,幾世紀以來,
極度實際主義的中國人採用了儒家,而非佛家或道家,以至於道家幾乎了無蹤跡了。
這是很令人傷心的事,因為即使是「道德經」的隻字片語,都是無價的。
我對儒與道所知有限,但是我的猜測是,儒家所提供的是常識,因此實際的中國人喜好儒家;
而道與佛提供的卻是超越常識的智慧。它不能帶來即刻的獲利,
但是如果中國人能看到擁抱智慧的長遠利益,
我有信心中國人會再度擁抱佛教。
畢竟,這是一個與文殊師利及觀世音兩位大菩薩有深厚淵源的民族啊!
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