噯嗎霍

應「普世責任基金會 」（(the Foundation for Universal Responsibility)之邀，

法王噶瑪巴從2月19日開始，連續兩天在德里給予開示。

該基金會是達賴喇嘛尊者以其1989年榮獲諾貝爾和平獎的獎金所設立的非營利性組織。

法王在該基金會開示的題目是「如何開展悲心」；

由於聽眾涵蓋佛教徒以及對佛教有興趣的非佛教徒，

因此法王在演說中除了提供實用的長養悲心的方法外，也根據佛法緣起互依的學理，

呼籲眾人開展悲心。

開示共分四個段落：上午與下午的開示，以及每段開示結束後的問題與解答。

上午開示的一開始，是由得獎的電影製作人兼脫口秀主持人惹吉福．梅若查(Rajiv Mehrotra)

所致的熱烈歡迎詞；梅若查先生是達賴喇嘛尊者所委任的「普世責任基金會 」管理者。

首先，法王以悲心是所有佛教傳承的核心、也是佛法的精髓為開場。

接著，法王進一步地將悲心區分為：專注於外的悲心、與專注於內的悲心。

當往外觀察到眾生的痛苦，而昇起解除他人痛苦的願望時，這是我們通常說的悲心。

當往內觀察到自己的痛苦，而昇起斷除自身痛苦的願望時，這便是出離心。

此兩種悲心的分別在於所專注之對象的不同。各個宗派於此二者強調的重點或異，

但是，法王說道，自身的痛苦也好、他人的痛苦也好，想要從痛苦中解脫的希冀卻是一致的。

在釐清為自身、或是為他人的解脫而修行之間的關係時，

法王評論道，經典中提到有三種菩薩。最上乘的菩薩是可以令自身與他人同時獲得解脫，

中乘的菩薩先令他人獲得解脫，而下乘的菩薩令自身先獲解脫。

乍看之下，自先解脫者似乎是違反一般人對菩薩的觀感，但是，法王解釋道，

在自心尚未調伏前，就想去降伏他人的煩惱，其實是不切實際的。

但若因此而認為菩薩就該放棄利益他人的話，這又是個極大的偏差。

有些菩薩可能就像是我們佛法的初學者一般，認識到自己目前尚未能利益他人，

但卻立下慇切的誓願，希冀在未來能夠利益眾生。在這樣的基礎上，

他們循序修習戒、定、慧三學，以具足利益他人的能力。

因此之故，法王敦促聽眾要愛惜自己。法王強調，真正的愛自己包括要能認識到，

什麼是對自己有益，而什麼又是對自己有害。

這些，也都需要靠我們深入的思維與基本的分析來判斷。

舉例來說，我們可能會帶著鄙夷的態度來對待他人，以為這樣是佔上風，

但是這最終反而會傷害到我們自己。

雖然說只透過開展自身的智慧———特別是瞭解絕對實相的智慧，

是有可能解脫自身的痛苦，但法王指出，這也僅是一己的解脫而已。

做為具有道義的人類，我們無法只顧自己由輪迴中解脫出來，

而坐視他人持續地在其中受苦。特別是佛法教導我們應視所有眾生為我們過去生的母親，

曾以善心與體貼之心養育過我們；只顧一己的解脫是忘恩負義的行為。

然而，為了能夠有效地利益他人，我們必須瞭解各個眾生的煩惱、能力、與需求。

法王評論道，這需要有極大的智慧，並且，最終是需要有遍知的能力，

因為眾生的數量無盡、眾生的煩惱也是無盡的。

因此，菩薩為救度眾生昇起大悲心，而將成就遍知的佛果視為他們最終的目標。

至於談到我們自身對悲心的修持，由於我們目前猶身陷苦海，

是無法就這樣忽視自己的情況而完全地去照顧他人。

實際上，我們更應該培養對自己的關心與愛護，並在這樣的基礎上來照顧自己。

法王以捐助善款為例來說明此點：我們必須自己有財力才能貢獻出去。

同樣地，如果我們希望帶給他人利益，我們就有責任調伏自心以長養內在的財富，

如此也才能利益到他人。

在下午的開示中，法王以月稱論師(Chandrakirti)《入中論》(Madhyamakavatara)

中的一則偈頌為開場：

                悲性於佛廣大果，初猶種子長如水，

                常時受用若成熟，故我先讚大悲心。

法王強調，這個能成熟為佛果的悲心之種子，不需向店中購買，或向他處引進，

而是自然存在於我們的內在。但是，悲心的種子卻是需要我們的栽植與細心的澆灌。

法王舉他成長於一個西藏游牧家庭的童年為例，回憶當時他看到動物受到宰殺時，

內心體驗到的強烈感受。當時他的年紀還很小，甚至還不知道悲心這個詞，

更遑論是知道它的重要性。雖然這幾年來研習佛經，

甚至能嫻熟的隨口說出「願等虛空眾得安樂」等文句，

但是卻沒有任何一項悲心的體驗，能比得上他幼年時對動物所自然產生的悲心。

法王補充說道，這代表著我們確實與生內俱悲心的種子。

正如一棵樹必須要有深植入地的樹根，才能穩固挺立，也才能吸取水份以維持整棵樹；

同樣地，我們也必須將悲心深深地根植入心，讓它變得安定穩固，如此我們才能進一步地成長。

於此，法王強調在悲心的修持上必須具有的抉擇。如果我們要種植一片森林，法王說道，

我們不能光在那兒等著，希望風將種子吹到適宜植物生長的地方。

而是，我們必須選擇開始行動，然後持續地有所作為；不僅只是做出植樹的決定，

還必須用心地照顧它們，在適當的時間給予適量的水份。

法王半開玩笑地說道，他曾想過既然炸彈可以在瞬間奪取上百條的人命，

若是我們能製造出一種悲心的炸彈，在炸開的瞬間解除幾百人的痛苦，

而讓他們破涕為笑，這不知有多好。雖然這聽起來挺美的，但卻不可能發生；

法王說道，普通的炸彈可以不顧我們的反對而奪取我們的性命，

但是悲心的培養卻是一個無法強加在我們身上的東西。我們必須心甘情願地去修持它。

因此，悲心的修持與個人的選擇有關，而且它能夠帶給我們自由。

相反地，煩惱會奪取我們的自由，而將我們置于它的掌控之下。悲心賜予我們掌握生命的機會。

接下來的開示，法王將重點轉移到忍辱的修持。

法王強調，忍辱並不是說只是強忍著苦難，或是強迫自己吃苦。

而是我們必須積極地訓練自己去看到煩惱的過患，如瞋恨的過患等。

我們不能將煩惱視為只有部份的缺失，認為它們有時不好、有時好。

反之，我們必須有一個清楚的確信，認為瞋恨等所有的煩惱有著完全徹底的缺失。

具有這樣的確信，我們就會好好地保衛自己不受煩惱的侵犯。

法王舉例說明，若是有人已經決定不要做某件事情，那麼當別人叫他去做這件事時，

他就會毫無疑問地拒絕。同樣地，如果我們已經事先認定，

跟隨煩惱絕對沒有好下場時，這樣的認知將會在煩惱昇起之際，保衛我們抵禦煩惱。

演講的最後，法王強調我們不應將修持視為是例行公事、或是一項工作，

因為這樣會讓修持變得過份嚴肅而沉重。

反之，我們應當採取的是一種比較遊樂的方式，

不是去強迫自己，而是以熱忱與歡愉的心情來進行佛法的修持。

http://www.kagyuoffice.org.tw/activity/2010/2_19/HHK_news_20100219.htm