噯嗎霍

堪布卡塔仁波切

我的問題是來自昨天的開示。

您曾做了一項比喻，

認為不同的觀想方法和教法基本上都會產生同樣的證果

——我想您是這麼說的。

這好比雖然我們有許多各種不同的車子，

但其實他都只要是讓我們學會開著的技巧而已。

我的問題是，如果所有這些車子，可以這麼說，

都能讓人學到熟練的駕駛技巧，

那麼擁有一部車子不是已經足夠了？

堪布卡塔仁波切:

你所言甚是！

就像每個人擁有一部車子便已足夠一樣，

我們事實上也不需要那麼多本尊。

但為何我們習於有許多不同的本尊，

修習許多不同的本尊法？

為何我們總喜歡接受許多不同的灌頂？

這其中有三個原因。

第一個原因是我們常對自己所修的法不具信心。

我們無法也不願全然的只信一個法，因此，

我們只好再為自己找出其他的法修。

這個情況就像一個在打仗的人，

不停的把槍拿起放下，又換別支一樣。

他老想自己會找到一支更好的。

事實上，

情況會這樣只是因為他感到害怕和緊張罷了。

所以行者往往會想：

「啊，我希望有一位本尊保佑我長壽，

但我最好修這個法一保佑我健康無病。

另外這個也不錯，可以讓我更有錢。」

第二個原因是我們不瞭解基本上所有本尊的本質都是一樣的。

所以其實只要我們如理如法的轉修一門，

便能了悟一切，也既是所謂的一法通，萬法通的道理。

我舉個例子來說明這一點。

倘若我們坐在一間有許多窗戶的房間裡面，

然後我們由窗戶望出去，看到了天空。

從每個窗戶所看到的天空各不相同；

這個天空在這裡，那個天空在那裡等。

但當我們走出戶外時，

便會瞭解其實這些都是屬於同一個的天空，

只是我們所望出去的窗戶不同而已。

第三個原因是我們常習於模仿自己的上師，

這本身不是件壞事。

但一位傳承持有者必須持有許多各種不同的法，

這是因為他們負有讓法存續的責任，

也就是保持法的廣傳，讓它們得以被弘揚。

由於不同的眾生需要不同的法門——

縱然他們只專一法，

因此上師必須依個別的需要為他們傳法。

上師或傳承持有者常為弟子傳授許多各種不同的法，

而其自己本身所修的法也非常具多樣性。

在這種情形下，我們便想模仿自己的上師，

也跟他們一樣修很多法。

但其實若我們真能瞭解整個重點和觀念之所在，

便會清楚證悟一位本尊，

也就是如理修一本尊法而能與之相應成就的話，

便已足夠，其他則均非屬必要，

在金剛亥母的正觀中由於我們無法看見上樂金剛，

便認為上樂金剛對我們發怒，

而覺得自己在修行上有所遺漏。

因此，事實上就正如你所說的，

我們只需要一位本尊即可。

你的問題問的很好，

讓我有機會為大家做一番清楚的說明。