本文出處:《良言》
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◎為何需要上師
有興趣修持佛法的初學者通常都不知道該如何下手,所以便極度依賴於佛書,這樣的傚法有壞處也有好處。對於金剛乘佛教而言,有很多已公開出版的秘密教法讀物並不適合初學者,當初學者閱讀這些書時,他會產生迷惑與困擾,並使行者不熱衷於追求佛道。雖然以廣泛的閱讀來獲取知識與體解是重要的,但正因為師生之間有更多學習之處,所以身為一個金剛乘的行者或學生,他絕對需要一位上師與引導。與其他傳統不一樣的地方是,金剛乘佛教非常強調「上師」這個概念的重要性。這位上師(不管是「他」或「她」)是行者依止為步上正道的嚮導。
◎皈依
在佛教中,我們須皈依三寶——即佛、法與僧。但在金剛乘佛教中,我們也皈依三根本:上師-加持根本;本尊-成就根本;而護法與空行則是事業根本。
行者必須以「上師即是佛」一般的信心與虔誠心來看待與接近上師。當行者對其上師不具足信心時,他將無法領受到上師在導引及指示上的加持。那不管他多麼努力想圓成其行願,也肯定是毫無成就。
在西藏有這麼一句話:「若見上師為佛,你便會領受到佛的加持;若見上師為菩薩,那你便會領受到菩薩的加持;若見上師為朋友,那你會領受到朋友的加持。」 故此,行者修證之層次全賴於自己對上師有多大的信心與虔誠心。若缺乏了這兩種質量,那你終將一無所獲。
◎根本上師
許多初學者亦對「根本上師」這個名詞感到非常迷惑。根本上師即是你主要的上師,他是一切上師之根。有時候,你永遠不會有一位根本上師,不過一旦你從一位喇嘛處領受指示與口傳,並跟隨他好一段時間後,他便已是你主要的上師之一了。所謂的『根本上師』,其確實的解釋是:能夠把他所有的質量都能傾授於你的人,那個能夠讓你親見自心本性者。
一個弟子可以有許多上師,但只能有一位根本上師。根本上師不一定是個出家眾,他也可以是一般的在家人。如果他能指出你的自心本性,就算你鄙視他,他也一樣是你的根本上師。
若你能在此生中得遇你的根本上師,那是極為殊勝之事,但這也十分稀少。有時候你完全遇不到他。也許你過去生中的根本上師不會再是你此生的根本上師,三昧耶戒律的毀犯會使上述情述發生。
◎上師的品質
那你又該如何尋找上師呢?你可不能像買蕃茄或蘋果般在百貨公司及商店尋購,你得花一些時間與努力。誰有資格做你的上師?常常逗你笑並輕易應允你的人不一定就是你的好老師,好的老師與法友是挑出你隱藏著的缺點的人。喜歡閒聊、批判乃至講毀其它導師的上師,你應該敬而遠之。好的老師可以增長你的道業,而最重要的,他會指出你的錯處。他應該是博學多閒、有智慧、有耐心並具足大慈悲心。若他的質量比你差,那你將無從學習或進步,而更可能的,與之熏習久之,你或許會喪失掉你遇到他之前的那些美好質量呢!好的上師應當教你如何分別好壞是非,並指示你何者應取、何者應捨,他解決你佛法上的疑惑,並毫無保留地給予你引導,他應該是個讓你覺得舒服並容易接近的人。你也許可以把佛書的作者當成是你的老師,不過這也許不會是最好的選擇,因為你無法與他溝通,當你需要解決問題的時候,他也無法幫忙。所以別選擇比你缺乏智能及質量不及你的人為上師,那就像跟語言程度不佳的人講話一樣,久而久之,你的語文掌握能力也退步得與他一樣。而若你所選擇的上師與你程度相等,那你也學不到任何東西,因為你知道的,他也知道;他所明白的,你也完全理解啊!他不能教你什麼,而你也不會有成長的空間。當你尋找上師時,要找的是一個比你更有知識、更有智能及更慈悲的老師。
一般而言,上師可分為四種:凡夫上師、菩薩上師、化身上師及報身上師。對於初學者而言,因為我們無緣親遇菩薩、化身及報身(佛)上師,所以依止一位凡夫身的上師是重要的。只有證得果位的菩薩,你方有機緣得遇上述聖者,並從之領受直接的教授。
凡夫身的上師也可分幾種。一位出家人可能會有一位戒師(毗奈耶)、金剛上師、紀律老師及房舍師。對於聽聞法教並領受口傳及灌頂的在家修行人而言,授與上述法要的喇嘛即是其老師。他並不一定是你的根本上師,但必定是你的老師,你也應當注意並尊重你的上師們的身份及地位。對於佛法上的修持而言,給於你灌頂的喇嘛或在家人比給予你口傳的喇嘛來得更為重要。如果你經常向某位特定的喇嘛請教,那他應該會在你的生命中扮演著重要的角色。在西藏,我們曾有懇求某某人成為我們上師的傳統,然而如今,不一定就是如此。只要你從某人那裡得到教授,那你可以把他當作是你的老師。
一位好的老師從不禁止他的學生去參與其他老師或不同傳承的老師所給予的教授。好的老師會常常鼓勵其學生自由地開展自己的視野。
一旦你已作出選擇要跟隨某位老師時,那他即是你主要的上師。一位弟子可以有很多的老師,不過他應該有一位經常可供咨詢的主要上師。
接下來,學生找老師時,務求老師具以下的三項質量,然而作弟子的也當具有同樣的質量。為確保師生關係的順利發展,身為上師者在未接受某人為弟子前,應先好好檢驗一下他的資質,若認為做弟子的無能實現其承諾,那最好別建立師生關係。故此,師生二方的互相平衡與承諾是非常重要的。
據說,一位普通人成為老師一定要具備八個、四個或兩個特質。在《菩薩道次第》中,寂天菩薩便如此形容一位真正的上師:「……具足道德與學識,修有所成,充滿悲心與慈愛、無畏、容忍、不退縮、且又辯才無礙。」
接下來,岡波巴大師在《解脫莊嚴寶幔》中述及講授法教之上師當須有下列八種特質:
(一)嚴持淨戒,不論是出家戒、金剛乘戒或菩薩戒。
(二)對於所講所教之法要當能嫻熟知悉。
(三)具足某個程度上的悟境與證量。
(四)對一切弟子能生起大悲之心。
(五)對其弟子在佛法上的疑問均能一一解答且從不拒絕。
(六)具足耐性來領導及幫助其苦難中的弟子。
(七)對攝受的弟子從不感到懊悔。
(八)一切教誨都是誠心所現,皆是肺腑之言。
《法典聖》中亦述及四種特質如下:
偉大的上師當能:
以廣學深人之德而堪為大師,
以增上慧學之德而能淨惑解疑;
身行瑞正故,其言教必可受持於心,
且具足能指出污染及純淨現象之確實,
本性之大能者是也。
寂天菩薩在其《入菩薩行論》中更把所有質量簡化成二項:「身為上師者,當能全然掌握其學派之法教,並完滿其實踐菩提心之誓言承諾。」
身為弟子者應當細察下列五大品質:
(一)金剛上師必定具有「不間斷」之清淨傳承。在「金剛乘」這個名相中,「乘」即意味著「延續」性的傳承,從金剛總持一直傳衍至今天。
(二)金剛上師一定得具足堅定淨戒,不管其受持的是何種戒律或三昧耶,必得嚴守其清淨戒體。若其三昧耶已經破損,行者將會遭受短命及貧困之苦,並無能證悟究竟佛果。
(三)任何教派指示從上師傳至弟子必須是未曾中斷之傳承。一旦傳承中斷,其教授便可被視為不淨,因中間有空隙故。因為某些教授或已漏失,對弟子的修習亦毫無益處。
(四)上師對所教導的法要必能有所證知,尤其是密續方面的法教。
(五)上師必須對一切眾生都具有盈滿廣大的悲心。若缺乏慈悲,就算他擁有再多的其他特質,也不能算是個合格的具德上師。
在這末法時代中,據說你或許不能找到完全具備上述所有條件的上師。或許為師者真的有其缺憾,但有時可能是你無中生有的心生錯覺而不自知,佛陀的堂弟提婆達多即是個很好的例子,他終其一生都在追隨佛陀,但因為只聽服於佛陀莊嚴之相剛而覺得佛陀除此之外竟然毫無優點,所以他最終離開了佛陀。
故此,若你真的無法找到一個能符合上述任何條件的具德上師,若能找到具足慈悲心此一特質的上師便已足矣。因為在上述所有質量中,最重要的是上師必須對其弟子生起廣大的菩提心,即覺悟之心。
◎改變主意
當你已經接受某人為上師後,卻又因某種原因而想改變主意並拒絕他時,最好能保持一種「尊敬的沉默」。若你已斷定這位上師不具有任何質量,尤其是慈悲心,那就算你的朋友想對之加以批評,你應該盡力去阻止他這麼做。
當你接受某人為上師後,永不可以對其個人加以批判或對其教法加以否決或貶低。有時候,其於錯誤的訊息,我們可能會從邪師或非明師處領受教法,然而就算如此,我們也不能批評他,默而擯之即可。在金剛乘中,批判上師乃是嚴重的罪行,對行者的修持有深重的不良後果,導致障礙產生、短命多病等重業,甚至會受苦於金剛地獄中去!
故此,就像提婆達多一樣,眼見未必屬實。當那洛巴遇見其上師帝洛巴時,他看見的是一個坐在火堆前燒烤一大籃活生生的魚兒的乞丐!每次當帝洛巴吃完後,他就會彈一彈指,那洛巴看到的是瘋狂、骯髒的乞丐。但他事實上在彈指間竟能使魚兒們都證得了解脫!所以我們切莫批判任何人,因為我們永遠不知道他們是誰或做些什麼。
◎檢驗上師的重要性
在還未肯定某人為值得追隨的具德上師前,我們得好好檢驗一下他們的憑證數據,這是個簡單的過程,不過卻是十分重要的作法。因為一旦你從未具足資格的上師處領受錯誤的修法,你決不能把它「追還」,而由於這錯誤的修持,所累積的功德亦可能會喪失殆盡矣!你可不能出爾反爾地說:「噢!我現在不想把他當作是我的上師了,我不喜歡他的教法。」這是一種很嚴重的惡行。
◎別錯失良機
故此,在未開始任何修法前,要尋找具德上師,就算得花上一生一世的時間,你也得決心全意地學習並追循他的教法。如果你遇到一位你非常尊敬且又常常向他求助的喇嘛,你可以接受他為你的老師。有時,某位上師也許是個具德上師,但因為你跟他沒有「宿世的因緣」,所以你便會生起不舒服的感受,或許這一位上師並不真正適合你。
你也不可能要求上師凡事都完美無瑕,那他豈不是變成了你買到的一尊塑像—佛陀的塑像了嗎?若你不能找到具足所有特質的具德上師,那你應該接受擁有最少缺失的上師。不過千萬別把「選上師」成為是你的終生業務,要不然,你可就錯失證悟的良機!
摘錄自
http://www.karmapa-chinabbs.com/new-web/info.page.asp?vID=2316
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