開示：宗薩欽哲仁波切
翻譯：周素卿、馬君美
或許你已經猜到了，我是佛教徒。
有人要我介紹佛陀、他的修道和教授，那是一個困難、
需要長時間才能完成的工作。
但是在目前這個時代，當世界充滿了瞋恨、
貪婪和各種衝突時，很高興有那么多人，
想更加瞭解佛法這樣無聊的主題。
佛陀是個王子，是個普通人；他並非特別神聖的人，
只是一位王子。實際上，釋迦族不是一個大王國，只不過是個小共和國。
但是他和另一個叫瑪哈維拉〈注〉的印度人，改變了印度的哲學系統。
在那之前，《奧義書》或者吠陀的文化，在印度仍然是主流。
儘管《奧義書》和吠陀對於神以及創造者的概念，
並不同於西方世界中，例如猶太教、基督教和伊斯蘭教對神的概念，
但是他們對種姓制度、神、犧牲祭祀方面也具有強大的信仰，
沿著那些脈絡，對於倫理、道德等等也有強烈的概念。
在佛陀過世之前，他的追隨者問他，應該告訴世人什麼。
佛陀說了四件相當有趣的事情。他說，你們要告訴世人，
以前有個叫悉達多的普通人，
出生在印度的迦毗羅衛城(Kapilavastu)，要強調「普通」。
第二個訊息是：這個普通人成佛了。
第三個訊息是：這個普通人後來教導了成佛的方法。
第四個訊息是：甚至這個成佛的眾生，還是過世了。
這四個訊息是佛陀真的要他的追隨者告訴世人的。
當佛陀說一個普通人出生在世時，他是說每個眾生都能成佛，
都有成佛的潛力。實際上，眾生的本性是佛。
悉達多並不是出生就是佛，他生為普通人，就像你和我一樣。
那是個非常重要的訊息，一個無明、瞋恨、貪婪、普通的人也能成佛。
那是他在第一和第二個訊息中所傳達的。
第三個訊息也相當重要。
你可能這樣想：「這可能發生在他身上，但我們呢？」
因此，在第三個訊息裡，佛陀說他為我們留下了他如何成佛的方法。
在其它的教授中，佛陀清楚地說明，他不能把成佛給你，
也不能拿掉你的痛苦，你必須自己努力。
第四個或許是最重要的訊息：佛陀沒有變成不朽，
他沒有像吸血鬼一樣永生不死。
他證入佛教徒所謂的「般涅盤」；「般」是「超越」。
佛陀的教義流傳在很多地方︰印度、喜馬拉雅山脈地區、阿富汗、
巴基斯坦、印尼、中國、日本。
我相信最早把佛法帶入歐洲的是俄國人，
現在它正緩慢地傳到美國和世界其它地方。
佛陀的智能非常複雜，因為它如實又毫不掩飾，所以沒有吸引力。
它沒有魅力，是因為沒有人喜歡聽到真理，聽到真理太不愉快了。
佛陀的方法因人而異。他說你是自己的老師，自己的救助者，
沒有人能救你。他從不給明確的規定，因此變得非常錯綜複雜。
我經常對人說，如果我有威權改變佛教的某些事情，我會簡化佛教。
例如，佛教徒必須穿短襪；一生中，至少去印度菩提迦耶一次；
身為佛教徒，必須努力使全世界的人成為佛教徒等等的紀律和指導。
但是，佛教沒有那樣做。
有時候我在飛機上，坐在我旁邊的人會說：「噢，你是佛教徒？」我說是。
然後他們說：「那你一定是素食者。」
嗯，他們把佛教徒與素食者、非暴力、微笑聯繫起來是好的，我不能與此看法相反。
所以，我只能含糊的回答：「是」。
當空服人員拿食物來時，我不能吃肉，我必須堅持自己的矯飾。
因為我也拍電影，時常有人問︰「你是佛教徒，如何能拍電影呢？」
這個問題經常出現。所以我想要稍微討論一下，因為它相當重要。
基於我的分析，會出現「你是素食者嗎？」或是「你如何能拍電影？」
這些問題，是因為佛教經常被歸類為一種宗教。
而宗教幾乎都與倫理和道德有關，不是嗎？當我們談倫理和道德時，
通常談論的是遵循一些規則。這是為什麼人們會問像這樣的問題。
但是，東方的哲學，特別是印度哲學，把重點放在智能上。
在佛教裡，智能比倫理和道德更重要，道德和倫理是增強及穩固智能的工具。
如果不是為了智能，所謂的道德和倫理是非常危險的，
它們可能使生活變得悲慘，就像只是因為道德的因素而不吃葷一樣。
但是，道德和倫理好像在基督教、猶太教和伊斯蘭教裡十分重要。
當然，佛教徒也相當重視道德，但是，以智能優先。
談到智能，我們談的是超越做正確的事情或者不做錯誤的事情。
雖然以下這個偈頌有些理論化，
但我必須引述佛教偉大的聖人和學者月稱菩薩的話，他說︰
有些不聰明的人，做許多不善行，
果報是下地獄。
有些不聰明的人，做許多善行，
果報是上天堂。
只有聰明的人，超越過善行和不善行，
得到解脫。
佛教非常錯綜複雜！對智能的欣賞會影響社會生活，
例如，西藏神聖的瘋行者。西藏是一個尊敬瘋行者的社會，
一個珍視瘋狂、異常智能的社會。
西藏社會很少會聽到這樣的讚揚：「因為他很有道德，所以他是個偉人。」
但是，我們經常聽到某人因為有智能而被稱揚。
佛教的傳統或見地總是建立於智能之上；智能是最重要的。
什麼是智能呢？智能沒有什麼神聖的，
不是上天賜予的禮物，也不是超級智力。
我幾乎可以說，它沒有什麼特別。
它不是某種我們獲得的東西，我們不能購買智能，
不能增加它，因為我們已經擁有了它。所有眾生都有，你、我和狗，沒有例外，
每個眾生都有智能。但目前你和我所具有的智能，因為被各種包裝紙包裹著，
所以無法顯現。有些包裝得非常好—
非常美麗的日式手工折紙— 我們稱為宗教的包裝，
精神物質化的包裝。因為包裝如此美麗，所以我們不想打開它們。
有些包裝十分醜陋，比較容易有要打開它們的動機。
但無論我們是否將它打開，這是另一件事情，追根究底來看，包裝是唯一的問題，
否則智能就在那裡。
現在的問題是怎樣打開它，怎樣拿掉覆蓋我們智能的面紗。
有許許多多的方法！但這些方法有時卻成為新的問題與麻煩。
它們可以幫助打開智能的包裝，但在很多層次，
同樣的方法卻也成為新的問題與麻煩。
這就是為什麼佛法總是被分類成宗教的原因，佛教徒使用花、香、法衣等等。
當然，打開包裝的目的是要看到裡面的物體。
但是，不幸的是，有時人們太強調包裝和打開包裝的動作，
甚至忘記整個目的是什麼。
佛教鼓勵使用各種方法，但必須伴隨著智能。
有一些普遍的方法，但當然這要看你人在哪裡。
如果你去東南亞，非常普遍的方法是落髮出家，
穿著黃色或絳色的衣服到森林去。
那是千千萬萬種方法中的一種，我們相信那僅僅是八萬四千種不同法門中的一個。
其它有些方法，包括供香、咒語、沙壇城、插花、和禪宗花園等等。
有些方法比較冒險，因為它們看起來像是玩火一樣；
有些方法相當直接，毫不掩飾，因此比較危險；
另外有些方法完全沒有危險，但很慢，因為你不用承擔任何風險。
像任何其它的道路一樣，承擔的風險越少，收穫也越少，這取決於你有多少勇氣。
但在所有這些方法中，有一個相當普遍和有效的方法，
並且幾乎所有方法都以這個方法為基礎，這個方法的本質是什麼都不做。
什麼都不做是真正的方法。如果你喜歡給它一個名字，它叫做三摩地或者禪定。
因此，禪定基本上是什麼也不做。
總括起來說，我們要做什麼？智能就在那裡，我們要證悟智能。
怎么做呢？什麼都不做可以證悟智能嗎？如何做？
用普通世俗的語言解釋智能或者般若，它的意思是「絕對的正常」，
心處在絕對正常的狀態。但是我們的心不正常，你的心不正常，
我的心絕對不正常，為什麼？因為我們之中有些人有毒癮，
有些人飲酒過度，這些都是小事，並非大的威脅，但沉迷於瞋恨、
忌妒、憤怒、慾望、傲慢等情緒，會使我們不正常。
我們幾乎一直被憤怒、忌妒或者傲慢所牽動。
我們透過五種有色的太陽眼鏡來看事情︰
忌妒的眼鏡、憤怒的眼鏡、傲慢的眼鏡等等，
我們從完全扭曲的觀點來看實際的客體。
那就是為什麼我們變得不正常。
怎樣回到正常狀態？有很多很多方法，供香、供花、落發等等，
但最好的方法之一是坐著什麼也不做，那有什麼作用？
這是個非常好的伎倆。通常我們的心總是尋求娛樂，
心不能靜止不動，總是被什麼事情佔據著，我們必須做某些事情。
當心被某些事情佔據時，我們就緊緊地抓住那個佔據我們的東西，
心就變得不正常、變得容易激動，心專注於它、又忙亂不安。
這種情形心要正常是不可能的。
怎么做呢？放下一切，什麼也不做。這很困難。
今晚回家之後，坐在客廳裡兩分鐘，什麼也不做。
這非常無聊，非常艱難。我們必須做一些事情︰
看報紙、看電視、打電話給某人、參加派對。
一再地重複做這些，現在我們已經厭倦了這一切，所以它們根本沒有作用了。
電視很無聊，報紙很無聊，每天晚上參加派對也很無聊，
這些事沒有一件能再使我們興奮了。
只是坐著，什麼也不做。不做任何事，包括不做白日夢。
現代有人說，我在禪定，但其實他們是在看落日。
看落日，不但是在做某些事情，而且是大規模地在做。
看落日已經製作出一些偉大的歌曲，看波浪也可以製造許多事情，
你不應該做這類事。有些新世紀音樂〈new age music〉，
把貝多芬的九號交響樂配上鳥叫聲，這表現出我們是多么不正常！
最安全的方式是什麼也不做，每天兩分鐘。
如果你能規律地訓練自己，就能逐漸增加到三分鐘、四分鐘、五分鐘。
如果你能什麼也不做，每天十分鐘，只是坐著並且看著你的心，持續一年，
將會產生很大的變化，並非會有第三眼，誰在乎第三眼？
有了第三眼將使你變得很不自然，以致於不能正常地和某人約會。
第三眼-----那不是我們的目的。
我們的目的是每天禪定十分鐘。一年之後，你在某方面開始改變。
假如說，你通常是那種上完廁所後，會努力地用肥皂洗手的人，
回到房間之後又想：「我洗了嗎？」因此你再回去洗一次。
午夜時，你又懷疑：「我洗手了嗎？」於是又再去洗手。
這或許是較明顯的例子。但一些小事，像燙內衣、
或者為了襪帶或者女性內衣而花幾小時或幾天的時間瀏覽商店櫥窗，那真是可笑！
因為即使你穿上它，也沒人看得到，而你竟在櫥窗尋找選擇了兩天。
我們有各式各樣像這種的小事縈繞於心。當這些牽絆慢慢鬆開，
這當然是個有價值的目的。禪定一年之後，你可能在馬桶裡洗過手之後，
甚至沒有用毛巾擦乾，毫不擔心地就去睡覺了，
並且明天用手吃早餐時，也不擔心。
我告訴你，這是小小的證悟。我們就是要累積這些。
而且那是在今年（2005年）可以達到的。
譯註：瑪哈維拉(Mahavira)是耆那教的創始人。
仁波切答覆某些問題
翻譯：徐以瑜
我覺得，許多傳統上信仰印度教或佛教的亞洲國家有一個明顯的錯誤。
在亞洲，文化備受珍視，人們認同自己的文化。
然而不知怎地，宗教扯上了文化。所有宗教當中，
印度教和佛教是兩個不應與文化混為一談的宗教，尤其是佛教。
我們必須記得二千五百年前悉達多太子的反抗行為──拋下皇宮，
放棄身為皇族的本分，成為一個隱遁的遊方者、一個出家人。
這說明了法和真理必須超越文化；文化是人為的。
我並不是說，一個人得拋棄自己的文化才能修習佛法，
而是如果當真要遵循佛陀的道路，就必須瞭解文化跟佛教是兩回事。
茶杯與茶是兩樣不同的東西，茶杯固然是必需的，但茶才是你想要的。
身為不丹人，我深切體會到文化在不丹受到極大的重視與熱切的擁護。
這是好事！文化很重要，因為透過文化可以學習真理。
它是唯一的媒介，是學習佛教的唯一通路。它就是茶杯。
然而我們不該在意這個茶杯是中國制、日本制或哪裡製造的，誰管它！
「鹿野苑」得到的響應對我是很大的鼓勵。不過有時候我有一點困惑。
看起來，許多在「鹿野苑集會」發問的人可能接受過修女院或教會學校的教育。
很長一段時間，這是人們唯一能夠獲得的教育，尤其在二十年前。
基督教的背景導致我們產生「生命的目的為何？」之類的疑問。
我聽到很多提問使用「罪」這類的字眼，或者暗示佛陀就如同天主、
全能的上帝；佛教被當成一種宗教。
舉個例子，我曾接到的疑難雜症中，有一個是：「女性為什麼不能進入護法殿？」
這跟文化大有關係，不過這也是常識。大部分的寺廟是為和尚建立的，
和尚當然有戒律要持守，允許女子在寺廟逗留閒晃總說不上是聰明的做法。
反之亦然，如果是尼眾寺院，情況也一樣。
就學習佛法來說，我們需要一位老師嗎？
我認為，如果你對於進一步追尋道的態度是嚴肅的，
如果你真的想徹底地尋求這個道，一位老師是很重要的。
但就如同吉美林巴所言，選擇一位老師之前，應該先學著分析老師。
為了要分析老師，必須先具備某些知識。如果是剛接觸佛教的人，
與其著眼於老師，不妨先學習佛陀的某些基本教誨，那會很有幫助。
佛陀本人一再地鼓勵這種分析，他說人們不應該理所當然地接受他的教法，
他的教法應該像金礦一樣，需要經過錘煉與鍛燒才能產生純金。
如何能將古老的宗教融入我們的日常生活？
這個問題又回到了佛教與文化。佛教的精華可以簡縮成所謂的「四法印」：
一切組合的現象都是無常
一切起因於自我的情緒都是苦
一切現象都沒有真實存在的本性
涅盤離於四邊〈注〉
「四法印」既不古老也不新潮。
這並不是說很久以前一切組合而成的事物不是無常，而現在改變了。
「四法印」不太可能改變。
我很同情年輕一代的不丹人或錫金人，他們不斷為著不脫鞋、
不點酥油燈等等的行為，承受父母喋喋不休的斥責。
大多數的老一輩，尤其是那些對佛教缺少足夠的理論性認識的人，
往往對孩子強調修習佛法的這個面向。
今天的孩子很聰明，他們上過學校，他們想知道原因。
當父母無法提供充分的理由時，
孩子們開始覺得佛教只是盲信─ 這是很不幸的！
不過這也是成立「鹿野苑」的原因之一。
關於道德與業的問題，例如：我們可以抽煙嗎？
基本上，我們應該避免任何傷害自己和他人的行為。
當我們說到傷害時，我們是在討論一個相當大的議題，
你對傷害的解釋也會視你的成熟度而改變。
當然啦，假使有一個人，若是不能抽口煙，他就要殺掉另一個人，
我就會讓他抽煙而不是殺人。
現在這個人若是比較成熟，並且能夠試著冷靜下來，
如果他少抽一、兩口煙也不會變成殺人兇手，
或許我會對這樣的人說：「是該把謀殺自己的腳步放慢點了。」
譯註：傳統漢譯「四法印」為：「諸行無常、諸受是苦、諸法無我、涅盤寂靜。」
轉貼自：柔和聲第19 期2005年10月第19期
悉達多本願佛學會版權所有
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