噯嗎霍

馬君美口譯　　余以純整理

四加行的教授不是用口說的教授，而是應該去修持的教授。

就好像講慈悲一樣。講慈悲的話不多，但是要做的卻很多。

佛法講起來並不很困難，但卻有很多是要去做的。

如果你不去做的話，就看不出佛法的價值。

舉例來說，我們講慈悲講太多了，已經講得令人生煩了，

慈悲並不是一個令人刺激的話題，像要愛一切眾生啦！

對一切眾生都要有慈悲心啦！除此之外沒有什麼可說的。

但是慈悲的教授，並不是讓你聽了就算了，而是要你培養慈悲心。

如果只是聽這樣子的教授而不去做是不夠的。

如果只靠聽就夠了，你可以做得比說者還好。

比如，你可以寫很多具有慈悲的紙條，然後把它吃掉就是了，

這樣子，第二天變成糞便出來了。

可是這種樣子，根本不能幫助我們。

同樣的，四加行也是要去修的東西，並不是只是聽聽就算了。

密勒日巴的大弟子剛波巴說：

「心要轉向法，如果我們的心一直停在輪迴裡，

     是沒有辦法得到解脫的。」

所以，我們的心一定要進入法。

但是，我們現代所說的法、佛法、或精神的領域，

我寧可叫它「精神性的物質化」。

現代人所說的精神上的修行，即使不比我們追求物質方面差，

但也不會比這好到那裡去。如果持續這種情況下去，

就表示佛法被我們誤用了。

我們要怎麼做才能讓我們的心轉向法呢？

第一，就是要修四個共加行。

四個共加行的第一個加行是人身難得。

相信各位都知道為什麼人身是這麼難得的。

身為一個人是不錯的，現在伊朗與伊拉克正在作戰的也都是人類，

但是他們是不幸的人類。為什麼呢？

因為他們連一分鐘談到空性與慈悲的機會也沒有。

他們並不只沒有機會談這些，連佛的名字也沒聽過。

所以，假如你生在伊朗，不論你是長得怎麼的漂亮，

或生在多麼富裕的家庭，以佛法的觀點來看，

你都不能稱為暇滿的人身，你只是身為人罷了。

能夠稱為人身難得的，是我們所具有的機會，

所以並不是指我們的面貌、地位、權力等，

因為這些並不能給我們永遠的快樂。

但是，當人們企圖得到富裕的時候，他們是多麼的痛苦呀！

即使最後他們真的富裕了，他還是認為自己的錢不夠。

雖然他們已經獲得想要的東西，卻還是感到不滿足。

所以，這種的人身並不能算是勝妙的人身。

我們所說的勝妙人身指的是你有機會來談法，來談真理。

我們用什麼名字來稱呼真理都沒有關係。

你想想看，在這世界上有上百萬上百萬的人都在談真理，

多半的人談的都是怎樣去跟別人爭鬥啊，談一些很自私的事情。

在任何一個國家裡，上至總統，下至庶民百姓，

講的都是一些為自己打算的自私事情。

無論他們怎麼說自己是如何的忠於國家或社會，

其實他們的目的是很自私的。

在家庭裡．無論我們怎麼說我們的家庭多麼好，

就個別來說，我們還是很自私的。

在佛教裡，即使我們不去修法，

至少我們口中所說的要救度眾生，就是很好的，

就算我們不去實際修行，能知道這樣說已經不錯了。

能夠發這種幫助別人的聲音是好的。

不止如此，我們在佛教的團體裡，

所談的都是成佛、解脫、智慧這些，

能有這樣的社團讓我們討論這些法理，就表示我們具有勝妙的人身。

機會是一件很有趣的事情。

也許大家會說：

「待在像台北這種現代化的都市裡，要找時間來修行是很困難的。」

如果你對剛才這句話夠瞭解的話，就表示你己知道佛法的價值。

在尼泊爾修行的一些和尚或修行人，他們沒有很多事做，

雖然他們說自己是修行者，於日出、日落漫長的時間裡，

他們慢慢的將自己慣壞了，

他們會對自己說：「啊！我明天再唸咒吧!」「我明年再閉關吧！」

「今天做些什麼事情呢？今天做一些稍為簡單的事情來消磨時間吧！」

在紐約你可以發現一些修行的人遠比喜馬拉雅山的行者好得多。

有些紐約人一天要工作十二個小時，有的人甚至要工作十八小時，

像這種忙碌的人們，他們非常努力的在找出一點點空檔的時間，

做二、三十個禮拜，然後做五分鐘的禪定。

對他們來說，他們真正瞭解時間的價值，

他們才算是知道佛法真正的價值的人!

他們是真正知道時間不會久長的人!所以他們可以過得很好。

我覺得紐約的那些人，

做一百個大禮拜與尼泊爾的人做十萬個大禮拜是一樣的。

佛也說過：

「佛陀在世的時代，一個和尚能夠終生嚴守戒律，

與末法時代能守住一條戒律的和尚的功德是相同的。

為什麼功德是一樣的呢？有一個原因，不過你們聽聽就算了，不要太當真。

「在佛陀時代，沒有人穿著像比基尼的泳裝亂跑。」（笑）

真正的意思是，外界的引誘不多。因為引誘少，所以較易守戒。

再回到我們的主題，一個人應該不要喪失他的機會。

我們現在都具有這個機會，不像伊朗那裡。

在伊朗，你沒有任何選擇，你非去打仗不可，

你的一生都要花在這個上頭。

再來看看我們是怎麼樣的呢？

至少我們今天晚上可以花上一個小時來宏揚佛法，

這是非常好的機會。比這個機會更大的是，

我們現在有機會碰到一些很優秀的老師，這些老師都很尊貴。

我們有機會讀到經典，這是非常難得的，

希望我們都能真正的知道這些機緣的價值。

上面所講的是1987年版的人身難得。

第二個共加行就是無常。

令我們的心轉向法第一個是知道人身難得。

知道人身難得之後，我們應該知道這個難得的機會並不是永遠存在的，

它是會消失的，它是會死亡的。

從我們出生那一剎那起，我們就一直在死亡。

但是我們一方面故意不去想它，另一方面在潛意識裡不肯承認我們會死。

我們永遠都在想前面好的日子還有很多。

不論你是八歲或者是八十歲都是在想前面還有很多的好日子。

實際上，一切變化非常得多。我們小時候沒有牙，現在都有牙了。

小時侯我們沒有頭髮，後來長了很多，到老時又掉光了。

原來皮膚非常光滑漂亮，現在越來皺紋越多了。

年青的時候身體看起來就像運動家，

現在的身體東肥一塊西肥一塊的，以前人人都讚美我們身材漂亮，

現在身體越來越遲緩，人人看了都感到討厭。

但是我們老是認為我們跟以前一樣沒有改變。

說實在的，如果我們睜開眼睛看看，

有太多的例子都在告訴我們「無常」。

但是我們卻傻到從來沒有去注意過。

如果我們將五年前拍的照片拿來與現在拍的比一比，

就會知道無常是什麼滋味。

就算你看到了改變的事實，你也許還是認為：

我沒有變。每一分每一秒我們都在走向死亡。

就在這一刻，有成千上萬的人都在死亡的邊緣，

但是，我們都把死亡藏起來，不願意去談它。

在別人死亡的時候，我們會寄一張卡片給他，

同時將自己對死亡的恐懼藏起來。

這實在是我們所做的最愚蠢的一件事。

死亡是藏不住的，死亡是一件我們隨時應該清清楚楚知道的事情。

因為它是我們生命的一部分。

死亡實際上是生命中最根本、最精華的一部分。

修法的人都應該想到無常。

修法的人如果經常想到死亡，遠比想到空性或智慧更有用。

就算你不是佛教徒，只要你經常想到無常，

也可以使你在日常生活中輕鬆一點。

有一天當你的生意倒了，你也不會覺得很難過，

因為你老早就知道一切都是要變的。

就算你是一位很好的教徒，如果你不知道無常的話，

一有任何事情發生，諸如你這幾天修定修得不好等，

你就會馬上覺得非常不舒服。

如果有一天，你的上師走了，你也會覺得很難過，

因為你不瞭解一切都是無常的。

所以瞭解無常是非常重要的，因為我們都一定會死。

為了讓世人知道這一點，連釋迦牟尼佛都示現死亡給我們看。

當死亡來臨的時候，就算是長壽佛親自前來給你灌頂，

你也是活不下去的。

當死亡來臨的時候，就算一位非常有權力的人，

他可以命令任何人做任何事情，也沒有辦法命令你活下去。

這是我們必須面對、知道的一件事情。

你應該時刻想著：死亡並不是將會來臨，而是馬上就會來臨。

它現在就到了，我們都正在死，我們現在在死亡，我們都已經死了。

你可以說，我們過去的時間都已經死了，昨天再也不會來。

我們經常都是在做這種蠢事，譬如我們到一條河去。

今年去，五年後又去，

你會指著那條河說：「啊！這是我五年前看到的那條河。」

如果五年前的河還停在那裡不動讓你看的話，這條河大概已經乾了。

所以生活中瞬間的相續，我們就叫它做生命。

關於這一點，我不會講太多，因為每一個人都知道的，

如果你真的要我教你無常的話，也許我們大家到醫院去看看就知道，

這的確對你會有很大的幫助。

現在我們老是開死亡的玩笑，我們都以很差的態度來對待死亡。

當我們自己要死的時候．會感到很痛苦。

一般說來，我們都將別人的死亡當做娛樂來看待，

像在很多的的功夫電視節目裡，老是演一些這個殺那個的，

像這樣打打殺殺的東西看多了，對我們會有什麼影響呢？

關於這一點，我特別要提醒在座為人父母的人，

不要讓你們的小孩經常看這一類充滿殺戮的電視節目，

因為那些東西會使我們覺得死亡好像是一種娛樂。

當死亡真正的落在你的頭上時，你就不會覺得那是快樂的事。

所以，我們每個人都應該花點時間想一想死亡。

假如你發點時間去想它的話，你的心會立刻轉向法。

西藏有一位很偉大的修行者，有一次他從修行的山洞出去，

山洞的洞口外面長了一株樹，他想把樹砍掉。

後來，他又想：可能在我還沒有把這株樹砍倒之前，我就已經死了。

一想到這裡，他就趕緊回到洞裡繼續修行。

這種情形一再發生了幾年，後來有人說一直到他死去之前，

他都沒有辦法將樹砍倒。

這位修行者，他幾乎任何時候都記得無常。

知道無常其實就是瞭解世界。

前面幾分鐘都是在談無常，也許你會覺得那是一件可怕又不好的事。

現在換一個角度再來看看無常，我們可以往好的一方面來看。

無常是很美的，我們需要無常來改變一些事情，如果不是無常，

窮人永遠富不起來，犯罪的人永遠不能出獄，眾生永遠不能成佛，

嬰孩永遠不能成熟。所以無常是很美的。

第三個是使心轉向法的修行，這是講業。

業是佛教哲理最深的一個。

如果你真的瞭解業的話，自然就會瞭解業會帶動重生的。

舉例來說，有兩個人一起長大，一個人很拚命的工作，

另外一個人卻很懶得工作：但是努力工作的人很窮，

懶惰工作的人卻很富有。

如果沒有業力存在的話，為什麼有人窮，有人富呢？

就算那個人再怎麼努力的工作，他還是很窮。

一般社會的人都教我們要好好的做事才會發財，

但是事實卻不是永遠都是這樣子的，因為有些事情是控制不了，

為什麼會這個樣子呢？那是由於我們以前的業力所致的。

如果不是以前的業力，怎麼變成這個樣呢？

也由於這個業力，我們可以證得再生。

在座的每一個人都出生在一個相信重生的國度裡，

所以我就不必再舉例說明再生的事情。

業是心靈的一種力量。動機好的時候就會產生善業，

動機不好就會產生惡業。

為了要瞭解業，也許各位要去讀羯磨經和其它類似的經典。

我們有很多不同的業，但是所有的業都是以阿賴耶識為根本。

所有的人只是一個阿賴耶識。

所謂不同的業，就是有一種業，像推動的業一般，另一種是完成的業。

有的眾生以善業來推動，以惡業來完成，或者反過來也有可能。

舉例來說，一個眾生是以惡業來推動的，也許生為一條狗，

如果它在同時發展的是善業，它可能成為富裕人家的寵物。

像這種情況非常的多。業是唯一能夠跟著我們到任何地方去的東西。

阿賴耶識就像一家銀行，具有提存的功能。

業是一種能量或是一種力量，所以它不會被自己消耗掉，

只要你做了任何一種行為，就會產生一種業，

它就會自動存進阿賴耶的銀行裡。

除非有人去把它提出來，否則它就一直待在那裡。

舉例來說，今天早上你造了惡業，

你已把惡業存進阿賴耶的銀行裡，到了晚上你懺悔時就把業提出來了。

如果你不懺悔，這個業就會在那裡等待，等待成熟的機會。

所謂成熟就是等待合適的機會，它可以等待一千生以上。

當情況合適時，這個惡業就會再出現。

第四共加行是輪迴皆苦。

為了使我們的心轉向法，我們必須知道輪迴的痛苦。

如果我們不知輪迴的痛苦，心是不會轉向法的。

輪迴有各種各樣的痛苦，地獄道有它的痛苦，

其他道也有它自己的痛苦，這些我們都不必談。

但是人道上很多的痛苦，是可以談一談的，如生的痛苦，

錯誤的痛苦，生老病死的痛苦。然後又有各種地位的痛苦。

舉例來說，你想存很多的金錢，好吧！

就說你現在想存一些金幣，為了要得到這些金幣，

你花了很多的精神，騙了很多人，講了很多的謊話，

甚至去偷去殺等等不法的行為。

最後總算得到一些東西，可是到這個時候，

你仍覺得不滿足，因為你想得到更多。

當你滿足另一種願望時，你又會產生另外一些問題。

但是當我們死的時候，這些金幣，它們還是會留在原來的地方，

一點也帶不走的。這是自己給自己的痛苦。

有可能，在你死以前，這些東西都會被別人偷走，

或發生別的事情而全部消失光光。

一般的父母都要為子女存一些錢，但是，

現在的子女卻很少記得父母對他們的恩惠。

很有趣的，這些小孩將來也要做人的父母，

他們也會面臨同樣的問題。

我們總認為要替兒子或孩子們存一些錢，

但是你知道下一代會怎麼樣做呢？

他們可能連一封信也不寄給你，就算他們寄信給你吧，

他們又能對你做些什麼呢？他們不可能將那些錢與你分享，

所以這樣想一想，你可以得到一個結論：

你費心費力為人存了一些錢，實際上只是存下一些敵人罷了！

那些錢花了你不少的時間，你把頭髮弄白了。

如果一個很富裕的人，且能把這些錢用來幫助眾生的話，

當然他這是在行菩薩行。

這四個共加行就是要使你的心轉向法。

一旦我們的心轉向法，我們在修法上將會成功。