噯嗎霍

本文系耶喜喇嘛過世前三個月所做的最後開示，

那是在一九八三年十二月柯磐寺的禪修課程中，有關皈依、五戒及菩提心的開示。

佛法裡最好、最圓滿、最實在的修行，無疑是修習『菩提心』。

我們一定要慈愛其他眾生，這是無可置疑的。慈愛是菩提心的神髓，是菩薩心行。

慈愛是最舒坦的修行之道，最舒坦的禪修。任何哲學、科學或心理學的理論都不能不同意。

懷著『菩提心』，就沒有東西方的衝突。

這條修行的道路最舒坦、最圓滿、百分之百不複雜，絕不會誤導人們走到極端。

沒有菩提心，什麼事情都無法成就，尤其是禪修不會得力，也無法證悟。

為什麼禪修要有所成就，必需有菩提心呢？因為我們有自私的貪著。

如果沒有菩提心，禪修得好的時候，體驗到一點點樂受，

就會貪著：『我，我，我要更多、更多。』

這麼一來，好經驗會消失無蹤。執著是禪修時最大的干擾。

有了執著，我們便會一味尋求自己的快樂：『我，我，我很淒慘，我要快樂，所以我要禪修。』

這行不通，好的禪修以及它所帶來的平靜、滿足和喜樂就是沒有辦法靠這樣引生出來。

再者，沒有菩提心很難累積功德。造下的功德，馬上就破壞掉。

早上的功德，到了下午就不見了。就像是清理乾淨的房間，一小時後，又把它弄髒了。

腦筋才弄清楚，馬上又糊塗了，這實在不划算。必須有菩提心，才能夠成辦累功積德的事業。

菩提心使你有如黃金、鑽石般珍貴，成為這世界上最完美的，任何東西都比不上你。

如果一個有錢人說他要行善，捐給全世界上每一個人一百塊錢，

從西方物質文明的觀點來說，這非常了不起。

不過，即使這個人非常誠心地佈施，所得到的功德，比起為了利益眾生，

要實證菩提心、力行六度的願心，有如天壤之別。

這就是為什麼我常說，實證菩提心是最圓滿的道。

記得噶當派格西看見有人繞行佛塔的故事嗎？他問：『你在做什麼？』那人回答：『繞塔。』

格西說：『修習佛法不是更好嗎？』第二次格西看到這個人時，他在禮拜，

格西問他在做什麼，那人回答，『做十萬遍大禮拜。』格西問道：『修習佛法不是更好嗎？』

故事就這麼繼續下去，不過，重點在於從事貌似的宗教行為例如繞塔及禮拜，

並不一定就是在修行佛法。

我們應該做的事是轉化貪著及自我愛惜，如果不如此改變我們的內心，

其他任何修行都不會有用，都只是戲論而已。

除非內在已經改變了，禪修是不會成功的。

佛法意謂完全改變了的心態，那才會真正帶給你內在的快樂，

才是真正的佛法，不是掛在嘴巴的說詞。

菩提心不是助長自我、貪著、輪迴的東西，它是指一種不可思議的轉化，

一條最舒坦的修行道路，最實在的道路–明確而非模稜兩可。

你們的禪修有時候不紮實，恍恍惚惚，虛幌而已。

禪修菩提心是指真正想要扭轉自己的心念及行為，進而轉化整個生命。

大家在人際關係上，都是彼此息息相關。為什麼有時我們說『我愛你』，有時說『我恨你』？

這種起伏不定的心念從何而來？它源於自我愛惜，完全欠缺菩提心。

我們說的是：『我恨你，因為從你身上得不到滿足。你傷害我，因為你沒有帶給我快樂。』

就是這麼回事，都是我–我的自我，我的貪著，我恨你，因為從你身上得不到滿足。

真是可笑！所有人際關係的問題，都是由於沒有菩提心，沒有改變自己的內心。

可見，光是禪修還是不夠。如果那位噶當派格西看到你禪坐，可能會說：

『你在做什麼？為什麼不去修習佛法呢？』 繞塔不是佛法，禪坐不是佛法，

天啊！到底什麼才是佛法呢？故事中的主人翁簡直想不起還有什麼別的事可做。

其實，最好、最圓滿、最實在的修行，無疑就是修菩提心。

可以用科學來證明菩提心是最好的修行方法。

自我愛惜使我們過得艱辛、悲慘。對治自我愛惜的方法，它的解藥，就是完全相反的心態—菩提心。

自我愛惜的人只關心自己–一個並不存在的我。菩提心則捨己為人。

菩提心創造了內心的空間。就是最要好的朋友忘了送你聖誕禮物，你也不會介意。

『算了，他今年沒有送我巧克力糖，沒有關係。』你的人際關係不是建立在巧克力糖上，

也不是在物質的快樂上。更深厚的關係來自大家在一起，共同工作。

如果你想得到真正的快樂，虛浮的禪修是不夠的。很多人花了很多年的時間獨自禪修，結果更糟。

回到社會之後無法適應生活，無法再和人交往。

因為刻意創造出平靜的環境，是人為的假相，仍然是缺乏紮實基礎的相對現象。

有了菩提心，不論在那裡，你決不會無所適從。愈與人群接觸，得到愈多的快樂。

人們是你快樂的泉源，你為人們而活。即使有一些人仍然想要佔你的便宜，

你瞭解：『過去世我也曾多次佔過他們的便宜。』所以不會感到困擾。

菩提心是最圓滿的佛法，特別是在二十世紀的西方社會。

這是非常、非常有價值的修行，本著菩提心的基礎，你必然會成長。

好好的探索內心深處，你便會明白，不滿足感主要是因為自己沒有盡全力幫助別人。

明白了這點，就會自勉：『我必須成長，才能圓滿的幫肋別人。

只要改進自己，我一定能幫助別人。』這麼一來，便具有更大的力量去禪修、持戒清淨，

並做其他善事。『因為我要幫助別人』，所以你會活力充沛。

這是為什麼宗喀巴大師說，菩提心是證悟的基礎。

此外，菩提心的能量猶如煉金術，把你日常身口意的所有行為，乃至你整個生命，

轉向積極、利益他人，就像把鐵煉成金。

這絕對真實不虛。你可以看得出來，這並不困難。

例如，以不同人的臉來說，有些人不論忍受了多少苦難，

總是盡量顯得快樂，讓別人看到積極的一面。你注意到這點嗎？

而有些人卻永遠露出痛苦及憤怒的樣子。

你的感覺怎樣呢？老實說，這是由於這兩種人的想法根本不同。

人其實很單純。有些人內心很淒慘，表現在臉上，使碰到他的人都覺得不舒服；

有些人即使忍受著具大的痛苦，由於為體諒別人的感受， 總是露出勇敢的神色。

我認為這一點相當重要。

散發痛苦的磁波有什麼用呢？只因為自己覺得痛苦，就要別人也不快樂？那是於事無補的。

應該盡量控制自己的情緒，例如說話心平氣和等。

有些人在受苦的時候，會把自己孤立起來，但你仍可接受到他們痛苦的磁波；

這無濟於事。連短暫的快樂都不能帶給別人，更談不上引導他人成佛。

只有快樂、和平的磁波才能真正幫助周圍的人，這種作法相當實際、有效。

有時候我們講太多諸如證悟成佛的事了。

要達到那種境界，要走的路還很長。暫且放下成佛的事，不管我成佛不成佛，實事求是就對了。

如果自己幫不了別人，至少保持中立，不要傷害他們。

我想說的是，菩提心就像核能，可以轉化你的心念。

這絕不是盲目的宗教信仰，是絕對、科學的真理。

現在大家都擔心核武戰爭，其實只要人人都有菩提心，大家不就都絕對安全了嗎？理當如此！

用菩提心可以約束所有想打敗或殺害別人的慾望。

就如宗喀巴大師說的，一旦有了菩提心，就如磁鐵般的吸引世上所有好的東西，

像雨一般降下你身上。現在，因為我們有的只是自我愛惜的思想，所以召引來的都是苦厄。

可是有了菩提心，我們將會吸引好朋友、好食物，一切都美好。

如果你要自私，至少擴大規模，大的私心總比狹隘的私心好！這句話是什麼意思呢？

是指就某方面來看，菩提心好比龐大的私心，因為當你本著慈愛，奉獻自己給別人時，

所得到的快樂遠超過其他不同的心態。

以我們目前慣常的自私心態，體驗到的快樂微不足道，很容易失去。

本著「大私心』，你一面幫助別人，同時也幫助自己。

狹隘的私心，永遠只有『我，我』，很容易失去一切。

記不記得阿底峽尊者有150多位上師？他對所有上師都很尊敬，

可是當他聽到其中一位達瑪拉西達的名字，馬上會汗毛直豎地肅然起敬。

他解釋說，『我曾經從很多上師那裡接受許多教導，但達瑪拉西達上師傳授菩薩戒，

並開示菩提心的方便與智慧，以及六度，對我一生幫助最大。這是很真實的。

本尊禪修有時非常困難，但禪修菩提心卻很簡易、奧妙而真實。

這就是為什麼阿底峽尊者一聽到教導他菩提心的主要上師的名字，就會感動得顫抖。

重點在於，接觸了佛法，應該制服內心自我愛惜思想的狂象。

聽聞的佛法，即使僅僅幫助你減輕一點點自我愛惜，就值得了。

但是，假如接受的教法對自己的自我愛惜絲毫都沒有影響，那麼從大乘佛法的觀點來看，

即使你能夠把整個菩提道次第的道理說得頭頭是道，也沒有多大用處。

還記得寂天菩薩的故事，人們慣常怎麼欺侮他嗎？他們叫他杜謝損巴，

意思是只會吃飯、睡覺、大小便這三樣事的人。

這種稱呼對普通人都非常惡劣，何況是對一位出家人。而這就是那些人看得到他做的事情。

其實他具有菩提心，無論做什麼事，即使是很平常的事，都能為其他眾生帶來最大的利益。

當他平靜地躺著時，他會禪思，對一切眾生的福祉滿懷關切，往往出於悲心而為他們哭泣。

西方人需要這種修行。基本上大家都有惰性。也許不是懶惰，只是下了班通常累了，沒有多少餘力。

那麼，下班回家後，不妨舒服地躺下來，禪修菩提心，這是最值得做的事了。

遠比匆匆忙忙地丟下咖啡，撲進禪坐墊子嘗試禪修，好得多了。

那行不通的，我們的神經系統需要時間及空間，你無法一分鐘前還在交通中衝刺，

後一分鐘就安靜地坐著禪思。事事都需要時間及空間，不如靜靜地、開心地喝杯咖啡。

還有，不要給自己壓力，這也很不好。不要因為太累沒有禪修而責備自己：

『我應該禪修才對，我是壞蛋。』這樣會傷害自己。

要明智些，帶著慈愛、同情心，慈祥地對待自己、自己的心。

惟有對自己溫柔的人，才會對別人溫柔。

不要勉強，我沒有辦法勉強自己，所以常常告訴別人，不要勉強自己。

我們打交道的對象是心，不是石頭或水泥，心是有生機的東西。

西方的許多困境，足以激發我們實踐菩提心，所以在西方，生活可以過得非常有意義。

舉例來說，用菩提心征服反對者，比用武力或槍要好得多。受到攻擊的時候，正是發揮慈心的機會。

西藏的寺院裡，常有一些可怕的僧人，對他們可以這麼做。

不要以為西藏到處充滿聖人—我們有一些野蠻得難以置信的出家人、

權威的當局，無人能夠制服他們！如果想強行控制，他們會變得更有攻擊性。

但是那些完全奉獻其他眾生的菩薩聖僧，會以慈愛對待他們，使那些野蠻的出家人完全冷靜下來。

他們覺得，『這個人愛我，很有同情心。他為其他眾生放棄一切，而一無所有。』

像這樣，那些有攻擊性的人不是靠權威而是用菩提心才制服得了。

類似這樣的故事很多，現在不打算談了。你可能覺得這些故事很可笑，不過這千真萬確–

你可以用慈愛及菩提心降服內在和外在的敵人。

這樣做最值得，而且不會引起任何衝突–菩提心是達到解脫及成佛，全然舒坦的道路。

在上師供養的法本內，班禪喇嘛說，『自我愛惜，是一切苦厄與不滿足的肇因，

而珍愛母有情甚於自己，是所有教量與證量的基礎。祈加持我，把自我愛惜轉換為關愛其他眾生。』

這不是什麼深奧哲理，而是很簡單的告白。不需要任何西藏法本說明，從自己的人生經驗，

就可以印證自我愛惜是所有困惑與挫折的肇因，這些苦難的演進不止在西藏文化找得到，

在你們自己的文化中也有。

上師供養還說，我們應該看看佛陀怎麼做。他放棄了自我貪執而達到無上正覺。

然而，看看我們自己–沉迷在『我，我，我』，以致除了無止盡的苦厄之外，什麼證悟也沒有成就。

這很清楚，不是嗎？所以，你應該非常清楚個中道理了。

放下自我愛惜的妄念，就能免除一切苦厄與不滿足。關切其他所有眾生的福祉，

願他們能達到最高證悟譬如菩提心等，就會找到一切快樂與滿足。

年輕、聰明的你們，並不滿意自己國家所擁有的東西，所以才到遙遠的地方尋找。

現在，你們已經找到這最有價值的東西—菩提心。這不是件容易的事；

容易的事很快就會讓你感到無趣。修習菩提心相當艱鉅，你絕對不可能因而感到無趣。

最聰明的人才有資格實踐菩提心。有些人無法納受菩提心，『忘掉自己，關心一下別人？』

他們會質疑，『這不是我們的文化吧！』把自我愛惜轉成愛惜他人—這是你能經歷的最艱鉅的任務。

不過，卻最值得，會帶來最大的滿足。

禪修諸如無常及死亡的一些課題一個月之後，你可能會說，『我對那個課題感到厭煩了，』

可是你絕不會對禪修菩提心感到厭煩，它是那麼深邃，浩如宇宙的禪修。

大家聽過很多本尊可以用來禪修，可以受許多本尊的灌頂–如觀音和其他本尊。

這一切本尊的作用是什麼？讓我告訴你們–是為了獲得菩提心。

事實上，所有密乘的禪修都是為了培養強烈的菩提心，我們自己化身成具千手者的用意在此。

你可以伸出一千隻手幫助一千個苦難眾生。如果不喜歡這種化身，可以把禪修關連到自己的文化，

自己化身為耶穌。觀音和耶穌是一樣的，他們都完全無私，完全獻身，服務其他眾生。

記得觀音第一次受菩薩戒時發生的事嗎？他發願要如牧羊人般，從後面引導所有眾生成佛，

『在帶領所有母有情都成佛之前，我不想成佛，那樣我就心滿意足了。』

他努力了年復一年，帶領成千上萬的眾生成佛，但是一經調查，他發現仍然有無數的眾生，

所以再接再勵地又努力了很多很多年，結果發現還是剩下非常多眾生。

這個循環一直重覆著，最後他忍無可忍而自己想著：

『多劫以來，我一直努力帶領眾生成佛，卻仍然剩下那麼多眾生，我想我的願是不可能圓滿了。』

由於情緒激動，他的頭裂成十一片，之後，阿彌陀佛降臨，給予協助並加持他能夠成功。

我相信你們之中有些人可能會像觀音一樣。重點在於強烈的發心，

即使僅僅一次強烈的發心，也極端有力。

有這種想法相當希有。單是電光石火的發心也十分難能可貴；即使是發心一分鐘或一天而已。

（譯自1996年7-8月份壇城（Mandala）雜誌）

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