噯嗎霍

早上收到一封伊媚兒，是尊貴的 梭巴仁波切開示如何面對困境。最近遇到好些不開心的事。收到這封伊媚兒，有說不出的開心。


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在此末法時期，眾生特別被苦、困難及不快樂所折磨。這是因為他們脆弱的心智無法視所經歷的困難及傷害為有利益，甚至視為安樂的因。人們無法認識到這點，而且無法訓練自己的心智在這種認知上。


與其視所有由眾生及無生命的事物所引起的傷害為苦，不如養成一種習慣，將所有這些苦視為正面、有利的因素，使自己安樂的因素。先試著將小傷害視為有益的，逐漸習慣後，就能將嚴重的困難視為好的，甚至是愉悅的，安樂的必要條件，最終將所有干擾自己的事視為不可或缺的。


平常我們都習慣性的把困難情境視為不如意及傷害。轉念的修持並非要去止息困難，而是要使自己能運用經歷的困難，讓心智成長以成就佛果。這並不意味著現在或將來，不會再受到敵人或疾病的傷害，只不過意味著將不會受到它的干擾罷了。這些困難將不再干擾我們修持佛法，及成就菩提道的了悟。事實上，困難並不干擾人，它甚至可以幫助人的心智成長及持續佛法的修持。


如何運用困境成為修持佛法的助緣呢？必須在兩種思惟上訓練自己的心量。


第一、必須停止對苦的排斥心；


第二、必須心生歡喜地面對困難。當你遇到困難，不再感到不快樂時，困難就不再成為成就佛道的障礙了。


只見問題負面的缺失 我們都曾遭受過，如暴風雨之類，有生命或無生命物質的傷害。倘若我們的心習慣於視這些經驗為苦難，那麼將只會發現週遭的人物或環境，變得愈來愈煩。連最微細、最不起眼的事物都會使我們的心感受到極大的痛苦，因而變得極容易生氣。然而，這問題的根源，都是我們強烈的自私心。


一旦將每一件事物都當成難題，那麼即使別人為你準備的食物稍稍涼了一點，也會造成你心中極大的不悅；某人的穿著或裝扮有點不對勁，不合己意，也會成為痛苦的因。若夜晚有人或有動物製造噪音，吵醒了你，你也會生起無名的怒火。第二天就會整日埋怨，「唉！我昨夜一夜沒睡，因為……如何……如何」於是，沒有睡飽就成了不可思議的問題，不可言喻的痛苦。


睡覺或靜坐時，即使是一點點微細或極不起眼的東西，如跳蚤爬過你的腳，咬了你，此時，若不能生起安樂的心來面對它，則這輕輕的一咬，會變成不可想像的大問題。有些西方人，花了數千美元旅費到加德滿都，待了一個晚上之後，只因不能忍受這類的不舒服，次日即束裝而返。 習慣於用某種方式看待事物是心的常性，若養成將任何不合乎己意的微小事物看做是問題的話，則會把小事情誇大成為大麻煩。如果將小痛苦視為大麻煩並為之惱怒的話，將會永無休止的被沉重、不快樂的心所奴役。最後將難以忍受任何困難。觸目所及皆成怒敵。對每件事物都覺得不滿，任何所聽到、看到、嚐到、聞到或觸摸到的東西都會使自己不快樂。


心誇大問題，使得人生充滿苦惱、沮喪、偏執及精神崩潰。如果不斷的被毫無快樂的心所奴役，那麼別說是一天，甚至一小時的快樂也很難有了。如果沒有任何事物能讓自己歡喜起來，或讓自己滿意的話，將無法體驗快樂。在這種心境下，不管做什麼，不管去到那，每一件事都會使自己不愉快。


由於不明白這是自身的問題，不明白自己的心已習慣於這種思惟模式，所以就會將一些外在的事物，其他的人或物，視為問題的根源。愈認為自己的問題源自於外在的人或物，則會愈憤怒。就像火焰般，油加得愈多，火焰愈猛烈。怒火越大，所造的惡業越多。然後會對所有的每一件事物，如房子、周遭的人，任何感官所觸及的事物生氣。這就是所謂的：「觸目所及皆為敵。」


據說偉大的行者密勒日巴，常將右手放在耳朵上，持傾聽狀的手印，這意味著，一切存在的事物，對他而言都是一種告誡、一種教示。對於偉大的行者而言，一切事相不但不相為敵，反而是友，亦即「觸目所及皆為友」。事事不但不是困擾，反而是有益、具正面作用的。


對一位偉大的修行者而言，所有一切事相都是大樂，一切事相的自性都是空的。看問題的有利面。遇到難題時，若能謹記困難的有利面，並將困難與大乘轉念的修持相結合，則所有困難都成了有益的。困難不再是壞的，反而是好的，有益的。


無論有多少困難，為這些困難而心煩或惱怒都是毫無意義的。當遇上不幸、不如意的情境時，最重要的是，必須再三地思惟視它為困難或為之惱怒所可能帶來的極大缺失。因此，根本不需要把它們視為困難。有些境況是可以改善的，但有些境況就只能逆來順受。例如，不管再怎麼懊惱自己的房子不是金造的，也無法讓磚塊變成金塊；不管再怎麼懊惱天不是地，也無法倒轉天與地。為這些事傷神，是毫無意義的。無論多麼地擔憂或為某個人的一點小事惱怒，都是多餘的。


寂天菩薩曾在《入菩薩行論》中闡釋，如果問題是能解決的，就不需要為它煩惱，更沒有理由為它氣憤或頹喪。如果問題是無法改變的，就更沒必要為它不快樂或不高興。也就是說，不管發生什麼事，都沒有理由生氣或沮喪。無論發生什麼事，總是思惟著：「這是好的，有利的情境。」 舉例來說，在某人被毒蛇咬傷時，為去除毒素，把傷口附近的皮肉割除，雖然很痛，但是卻有助益，因為這樣做可以保住生命，所以是有利無害的。根據西藏醫學的理論，當病毒發散出來時，通常表示病情有了進步。雖仍是病痛，但因病毒已由體內散發出來，不再駐留在體內日益滋長蔓延，因此被視為是好現象。


把人或物的傷害視為困擾，有極大的過失。反覆思惟自己在這輩子所遭遇過的問題，並視它為困難的結果。然後生起一種強烈的動機，下定決心：「從現在起，無論我將面對什麼困難，這些困難都不會激怒我。我將不再視任何碰到的問題為困難。我將視它們為有益的。」


具有這種無畏、肯定的態度是非常重要的。秉持這種堅強的念頭，試著訓練自己的心，直到能像經驗豐富的馴馬師一般，縱使漫不經心，也可以毫不費力的駕馭馬兒，不論馬兒如何奔騰，也不會摔下來或危害到自己的生命。馴馬師之所以能巧妙的駕馭，是因為他的身體可以隨馬兒奔騰的方式自然的回應。同樣的，無論遇到什麼淒慘的境況或障礙，應該立刻視它們為有利益的。喜歡困難的念頭應該像喜歡冰淇淋或音樂的念頭般自然生起。就如酷愛音樂的人聽到音樂時，歡喜的念頭會自然地生起，不需考慮任何理由。


遇到逆境時，若能自動的將它視為好的，就能歡喜。即使面對批評、貧窮、困難、失敗、病痛、或死亡時，內心絲毫不受干擾，仍然喜樂常在；你將毫不費力、自然地明瞭困難的益處。而愈能明瞭困難的益處，就愈能喜樂地經歷人生中的困難。


經由訓練自心，養成不把問題視為困難，那麼就算遇到身心上的大困難，也會變得容易忍受，並能安然渡過，問題變成一種喜悅的，如棉花般，輕盈且柔軟。 視問題為一種快樂。


實際遇到困境時，很難立即將它視為行善的契機，因此完善的準備是很重要的。預先做好訓練，那麼當嚴重問題來臨時，才能輕鬆的運用所熟悉的菩提道次第禪修或轉念法來修持。


將困難轉化成安樂，光是明瞭困難有益於修善是不夠的。必須誠摯的認識到：自己的問題就是自己修善的必要條件，並且由其中生起持續、穩定的喜樂。在困境中時，要想著：困難帶給自己無盡的利益，它能帶來現世及來生的安樂、解脫、及證悟的究竟安樂。因此，困難對自己有無盡的利益。縱然問題可能非常地嚴重，使人難於忍受，但它們卻是最可喜的。它們其實是人們所能擁有的東西中最美好的，因為它們將持續不斷的帶給自己好處。


停止厭惡困難並生起喜歡困難的思惟方式，會讓自己的心情快樂起來，也可以使自己不沮喪、不灰心的持續修行。反覆如此思惟，訓練心智，轉化自心為喜樂。 就這樣，因為堅信困境是可喜的，所以縱然問題存在，但已不覺得它存在。既然它不再擾心，也就容易忍受了。這是克服自身疾病及其他生活問題的方法。如果你能克服那些曾以為會干擾自己快樂或修法的外在敵人及非人。那麼，縱使他們繼續作怪，也無法擾亂或傷害你的心。" 只要繼續視某事為難題並讓它激怒自己，無異等於火上加油，自造難題擾亂自心。一旦這種情形發生，就無法轉化苦於大乘道了。實際上，若能運用苦於大乘道，則問題將使自己善業增長，並且變成安樂之因。然而，這必須自己去體驗才會明瞭。 當然，你無法要求自己在突然面對大問題時能立刻轉化它們為大乘道。因此，應根據自己的能力，訓練自己的心先轉化小痛苦；然後，當遇上大問題或大災難，甚至是最恐怖的死亡時，才能將它與善融合，並運用於大乘道。


簡言之，訓練自己的心，體察一切困境的美。為使問題合自己的意，就必須不再看問題的負面，儘可能去看問題的正面及有利面。生命的境遇是否美好，端賴自己的心如何去認知它、詮釋它。自己可以選擇是否將某一經驗視為「美好」或「困難」。這全看自己的心，如何去詮釋它了。


當你改變思惟方式之後，自己的境遇必然會因之而改變。很多年以前，在傳授第六期柯磐禪修課程之前，我在勞多山洞內的一些寧瑪派教典中，發現一本名叫《開啟佛法之門，菩提道次第修心初階》的教本。這本書在很多其他灌頂儀軌及本尊修持法的手稿中，是唯一比較概括性的著作。我在那本書中，讀到了許多有關世間八法的壞處。之後，當地的人帶來了當地風俗上裝滿玉米及米，頂上還放著錢的所謂「曼達拉」給我時，我非常害怕，因為我瞭解這些供品的壞處；我非常害怕得到聲名，或變成著名人物，我的心中充滿著恐懼。那時，我正努力修持佛法，但現今的我已完全沉浸在俗事中無法脫身了。

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