噯嗎霍

坐在這很高的座位上，大家這樣看著我，

令我非常緊張，我從來都不習慣坐這種座位。

在西藏有一種傳說：有一個法座，大威德金剛曾被攝於法座裡面。

因此每一次坐在法座上，就覺得底下有個角。

今晚我們談的是對普通佛教徒主要的兩件事：

第一件是慈悲心，第二件是成佛的信心。

我們要談慈悲的方式，並不是神的一種力量，

也不認為慈悲是只有佛才具備的特性，

要瞭解慈悲是每個人都具有的特質，

而慈悲常為佛教徒忽略。

或許是因空性非常的風尚，

所以慈悲的聲望就越來越低；

同時談到空性會令人很愉快，

但談到慈悲就令人感覺有很大的責任感。

每一個人都談自己的權利是什麼，

身為被自由寵壞的現代人，

我們經常談言論自由、出版自由及各種自由；

我們談了很多的權利，

卻很少人談到自己的責任，

這就是人道漸衰落的原因。

尤其在佛教圈內不只是我們把慈悲給忘了，

而事實上，一直沒把慈悲好好地修行過。

也許我們在修各種的觀，

但修行的目的都是希望自己能成佛或是得到什麼成就，

所以這基本上就缺乏慈悲在裡面。

也許我們修各種儀軌，作各種儀式或修無上瑜伽法，

同時也領受了一些灌頂；

但是對於眾生有沒有這種責任呢？

似乎真能慈悲眾生的人是很少的。

就算在一般的世間生活，這種想法也是非常不合邏輯的。

舉例來說：有五個人坐一船，

當時風雨很大而且在很大的海洋中，

各種各樣的災害隨時都有可能發生，船就要沉沒了，

而且船很小，十隻腳都覺得不夠放。

在這種情況下，我們只想到自己，只想救自己，

即使四人中有一個被風浪沖走，你可能也不會在乎，

沒有認識到要五個人平衡才能渡過海洋，

五個人須互相扶持。

其實，這時你們需要十隻臂膀，而不是只靠兩隻臂膀。

我們自我中心觀念太強，因此缺乏慈悲的觀念，

就算有這種觀念，也會因自我中心觀念太強，

而壓抑了慈悲心。

如果希望在不快樂的人身上得到快樂，

那是一件愚蠢的事；

因為每一個人自己的快樂是依靠著別人的快樂，

所以從這種角度來看慈悲是重要的。

從另一方面來說，佛教是談空性，為了要成佛，

必須要證得空性。

教導空性有很多種方法，有的說是禪，

或是大手印、大圓滿。

我知道很多人都希望成佛，成佛後休息一下，

再回來度苦難的眾生。

但是在我的觀念裡，如果沒有慈悲的觀念，

而要談空性，是不可能的事。

把空性放在慈悲之前是錯誤的，

但如果把慈悲放在空性之前就對了。

其實慈悲和空性是同時產生的。

我要告訴你們，

為什麼慈悲對於證悟空性來說是很重要的？

一般人很少去仔細思考過。

我們沒有仔細去思考的原因，

可能是因為看了太多的中觀、般若這方面的書，

在那些書裡都講到修行空性有許多方法。

那為什麼我要強調慈悲對認識空性是重要的？

因為慈悲是唯一能帶來平等的方法，

而平等就是空性最重要的本性和精華。

你一定很清楚，所謂證悟到空性，

並不是把這世界所有美的東西都去除掉，

或把所有的目標或客體都除掉；

如果想這樣做，必定永遠都無法成功，

因為每一次當你試著去消除一個現象的時候，

這個消除現象的意願，本身就是另一個現象。

空性並不是去空那個「空」的情形，

我們所談的並不是一個杯子裡有沒有水，

也不談二邊的那種狀況；

所謂那種不存在的極端的現象，

是一個很有彈性的狀況，是一種潛力，

是一個被所有現象所共同分享的一個特質。

一個現象對某些眾生而言是美的，

可是另外一些眾生可以觀察它是醜的；

而同樣這個現象它的本質並不因一個人看它是醜而減少，

另一個人看它是美而增加，

現象保持它原來的樣子，不受任何的干擾。

你可以對一個現象放上上千個不同的標籤

或作各種不同的分別，但現象本身並不因此而改變，

而所有的現象都有同樣的這種特性，

能瞭解這點就是瞭解了「空」，

空掉你自己的捏造，而不是什麼東西變成空了。

慈悲怎能帶來這種證悟或認識呢？

對一個像我們這樣具有染污的眾生，

要證到完全沒有捏造的境界是非常困難的。

首先我們從來就不認為自己是可以被清潔、被洗淨的。

實際上，我們並不相信自己具有佛性，

一直相信自己是一個罪人或是不好的，

也認為自己內在是不可改變的。

由於我們認為自己不可改變，

就起了或許可以賄賂一些佛或菩薩的念頭。

用什麼方法賄賂他們呢？

我們用供養一些東西或向他祈禱的方式來賄賂佛菩薩，

這個可能給你帶來暫時的一些安適或一些瞭解。

我們有各種各樣的煩惱，因為每個人有染污，

所以想要見到事物的本性是非常困難的，為什麼？

因為若要見到一個沒有染污的外境或客體的話，

首先必須先清淨這個要見客體或接觸客體的主體；

除非主體清淨，否則不可能看到清淨的客體；

如果主體有染污，所看到的客體也一定有染污。

在座的各位有多少人修過空觀？

你是怎麼修呢？

坐下，觀想自己的身體並不存在、感覺不存在，

這是一種折磨自己的辦法，這等於是侮辱你自己。

在美國，已圓寂的卻揚創巴仁波切，

他曾說一個人如果拿他的自我來修空觀，

實際上是一種非常極端的自殺方式。

所以如果你坐在一個修定的房間，

想把自己的腦袋砍掉，希望用這種方式來認識空，

然後試著告訴你自己：

這些地板，房頂及很漂亮的佛像都是不存在的，

自以為這樣比較接近空。

這並不是空觀，實際上反而是空觀的反面。

或許我們可以給它取名為「難觀」，

因為你這樣做要經歷很大的困難。

幾乎就像一個推土機或壓路機一般，

想把所有的東西都壓平。

這樣做會流很多的汗，也要經過很多的心理程序。

如果修的時候沒有做得很好，當你起座，

走向街上，看到美麗的客體時，

貪心會比平常更快升起；

當這種貪念產生時，你想把它壓下去，

但越想把它壓下去它就越多。

這就像你貼了一個標籤在門上說：

「不准進入」，

每當門上貼了這樣一個「不准進入」的標籤時，

人們經過那邊，都想看看那裡面在做什麼。

所以任何一個我們想壓制的東西或任何一秘密的東西，

我們永遠都對它有好奇心；

然後憤怒、嗔恨也就越來越高。

我們最好跟每個平常人都一樣，

但我們比他們還差，因為每個人都具有一個名號。

我們認為自己是一個修行者，

但是如果你修慈悲觀，例如一個母親，

對兒子女兒有同樣的慈悲，所以沒有任何的分別，

在兩者之間也不會做什麼樣的判斷。

雖然這種慈悲是非常粗淺的講法，

但你仍可看出平等性在這裡面。

然後把這種慈悲擴大，擴及配偶、朋友，

慢慢地你的慈悲就擴充了，而會漸得平等的觀念。

你的兒子也許會忤逆地打你，

也許你的女兒對你很孝順，但實際上你並不很在意，

對他們兩個都很喜歡。

在這種情況下，便達到了一種平等。

你看到美好的東西，就會感到很愉快，

看到一些很可怕的客體，就認為它是一個可怕之物；

但是因為你從慈悲那得到一種平等的感覺或觀念，

所以不會有像前面那樣想把一切東西都壓平的這種過程。

對於大多數的人來說，

慈悲就是當我們看到另外一個人在受痛苦的時候，

替他覺得很難過，那是第一級的慈悲。

第二級以上的慈悲，

實際上不需要有一個個體正在受苦。

如果你看到兩個客體，一個可能正在受苦，

而另外一個可能沒有，以第一級的慈悲來說，

你對痛苦的那個眾生當然有慈悲心，

但對第二級來說，

你對不是正在受苦的眾生就沒有慈悲。

所以第二級的慈悲是不需要什麼客體的，

它沒有慈悲的對象。

但這兩種慈悲仍是製造出來的，

必須有人告訴你，

需要避免那些使你不慈悲的影響，

需要跟著你的老師或任何可以帶來慈悲的環境。

這樣慢慢做的時候，最後會達到一種情形，

就是不太需要捏造的一種慈悲，

慢慢的也會有一種不捏造的狀況或境地，

到那時候就沒辦法分別什麼是慈悲，

什麼是空性。以上是對慈悲一個簡單的介紹。

而如何修這種慈悲呢？

可以建議你做一些簡單的事，

不要讓修行慈悲的方式成為程式化、

規律化生活的一部分。

舉例來說，你如果定了一個規矩，

就是只有在每天早上修行的時間，

或去寺院裡的時候才好好的修這個慈悲觀，

這樣會使你的慈悲越修越少。

這並不是說不需要有這樣修行的時間，

你應該有這樣特定的時間去修行慈悲觀；

但不要讓這程序或是節目表成為慈悲觀的主人，

讓它管住了慈悲。

不要只在當你看到某人正在受痛苦時才有慈悲，

因這樣做很容易忽視了現在並沒有受苦的那些人；

就算你不知道怎樣修慈悲觀，

也應當盡量在每天早上或晚上或每一分鐘裡記得慈悲

或至少念「慈悲」這兩個字。

而如果覺得念「慈悲」沒什麼加持力，

可以念觀世音菩薩的咒；

觀世音菩薩的咒基本上講的也是慈悲。

修慈悲的方式不應該只想說你可以給別人多少東西，

或是能從別人那裡接受多少東西。

其實沒有任何東西是可以給別人

或從別人那邊接受到的，也沒有什麼目標，

總括來說是沒有目標也沒有極限的。

用慈悲做你所有問題最究竟的答案，

用慈悲來解決你所有的問題，

同時也像前面講的，

應盡可能處於使你易於產生慈悲的環境裡。

如果你是一個大乘的修行人，

應在前面講的以外加上修菩提心，

這樣子菩提心就會使所修的慈悲成為成佛的原因，

這時候你甚至不會想到自己怎樣去成佛。

修行慈悲並不表示在形式上先要坐下來閉上眼睛。

很多時候不管你是和別人在一起，或單獨的，

保持一分鐘的安寧，然後想一想慈悲，

這有很大的幫助。

修金剛乘儀軌的人，當在修生起次第的時候，

本尊的身體永遠在提醒你記得慈悲這件事。

身為一個初學佛的人，

我們每個人都會認為慈悲就是對於一個

受苦的眾生覺得非常難過。

當然，這在某種程度來講也算是部分正確，

不過在究竟上來說並不是這樣。

你有沒有聽過無著的故事？

他是一個很偉大的論師，也是寫下彌勒五論的作者。

無著曾非常努力地修彌勒菩薩法，

他希望至少能看到一個什麼樣的現象，

或者得到一個好夢，或者真正地看到彌勒菩薩。

但三年後什麼也沒發生，他覺得有很大的挫折感，

於是就出關。

在路上看見一個老人在弄一根鐵棒，他就問那老人：

「你在做什麼？」老人說：「我要做一根針。」

他終於把那根鐵棒磨成一根針。

無著想，

對於世間法如做一根針都有人肯花一輩子的時間，

那我想見彌勒菩薩當然是更好的一件事，

所以他就趕快回去繼續閉關。

又三年下去了，連好夢也沒得一個。

再三年後，他又覺得很挫折感，於是又離開了。

在路上看見兩個人用水潑在石頭上，

就問他們在做什麼，他們說：

「這山擋在我們家前面，我們看不到太陽，

所以想把這山弄低一點。」

像這類的事一再發生。

十二年後，他真的決定放棄閉關，

出來在路上走，碰到一條狗，

那只野母狗剛剛生了一堆小狗，

因此有半身都在血裡面，

母狗及小狗都有很多蒼蠅在叮它們。

當他看到這個狀況，慈悲心升起來，

想如果把這些血弄乾淨，則這些蒼蠅、

蟲子都會死，但如果不做，這些狗會死。

後來想到一個主意：他要把自己的肉割下來。

就到一個店裡，

拿杖和缽向店主換了一把鋒利的刀，

從大腿割了一些肉下來，

當他要把小昆蟲都拿起來的時候，

深怕會把它們弄死，於是就用舔的，

用舌頭把那些蟲子都拿起來。

當他把眼睛閉起來，把舌頭伸出來，

想把那些蟲子舔起來時，

卻什麼東西也沒碰到，只舔到土。

然後他把眼睛睜開，卻看見彌勒菩薩，

立刻就哭起來，很感動地抱住彌勒的腳說：

「十二年了，我天天向你祈禱、供養，連一個影子也沒看到。」

彌勒菩薩說：

「並不是我沒有在你身邊，我一直在你身邊，

只因為你有很多業障，

這些障難是沒有辦法用這些咒和空觀來清淨的。

那些你所看到正在磨縫衣針、潑水的人，

實際上都是我。這一次你有這樣的慈悲心，

它清除了你所有的障難，所以你可以看到我。

如果你不相信我所說的話，

可以把我放在你的肩膀上，帶我到城裡去。」

於是無著菩薩就很高興地把彌勒菩薩帶到城裡去，

在街上大叫說：「現在在我肩膀上的就是彌勒菩薩，

你們不要喪失掉這個機會，趕快來看！」

每個人都笑他，有的人看見一隻身上都是血的死母狗。

這些人他們的惡業還算比較少的。

還有一個老太婆看到彌勒菩薩的兩隻腳。

一般人好像誤解了信心和自我之間的關係，

這兩者是不一樣的。

自我是當你想你是這樣，

而實際上你並不是這樣的時候；

信心是你認為你是這樣，

而實際上你真是這樣的時候。

所以說自我的見解是錯誤的，信心是對的。

我們必須發展出這種信心，

除非具有或發展出這樣的信心，

否則沒辦法具有正常的概念和瞭解。

佛教裡有很多種修行方法，

在大乘裡有皈依，有修菩提心；

在小乘裡知道痛苦可能被止息、

有佛性的概念；

在金剛乘裡有自觀為本尊，同時觀想壇城，

有上師、對上師的信心。

實際上對上師的信心，

並不是為了讓上師高興或滿足上師，

而是要發展我們的信心，

這就是我們現在要談的。

第一個要接受「我們都有佛性」的觀念，

但這有點困難，

因為可能需要經過很多理論上的學習來瞭解什麼是佛、

為什麼我們有佛性。若不能接受這種程序，

至少必須能接受自己的煩惱可以被清淨，可以被改變。

只要有足夠壞的影響就可以變壞；

有足夠好的影響就可以變好。

每天你有一千種不同的情緒產生，

也許你修十二年了，仍覺得沒什麼結果，

就會懷疑所修的這些法有效沒效。

因為沒有信心，不只是對佛法或上師沒有信心，

主要是對因緣果沒有信心。

有一次我問我的老師：

「我修了這麼多年，好像也沒有什麼很好的結果。」

我的老師說：

「哦！這樣是一個很好的理由，

來證明因緣果這關係真是很有效果。」

這很有道理，為什麼他這樣說呢？

他的意思是說你修的時間這麼短，

例如你要耕一塊地，就只有一點點種子、

一點點水，

在這種情況下可以使這塊地長出莊稼的情況非常小。

你花的力氣很少，

也許只在睡覺時丟幾粒種子出去，就去問園丁，

我那莊稼什麼時候才長出來？

這表示你不重視因緣果的關係，

因為因和果間需要時間、條件才能發生。

你想想看，我們造惡業造了幾百萬生了，

而修了幾年了呢？就算我們在修行的那幾年，

知道不要去做壞事，可是還是做了很多壞事。

所以，若你想要有一個結果很快出現，

這對因緣果來說實在是很不公平的一件事，

但若因緣正確，稻米仍是會長出來的。

雖然我們只用一點點水，也不很花功夫，

還是會長一點點稻子出來，

即使你曾做過很大、很多的惡業，

只要你肯修行，還是會有效果產生的。

我們都可以被改變，

例如我們的貪、嗔、癡，這並非一下子就出現，

因我們曾好好地學習過它們，

受過各種慾望的灌頂，

每天都很勤奮地修習各種慾望的儀軌，

甚至從來也沒有破過受慾望灌頂的三昧耶，

所以我們是非常完美的慾望修行者，

在慾望上，我們都有足夠的程度可以為別人灌頂。

用同樣的邏輯你就可以知道，

如果我們可被慾望的環境影響而產生慾望，

同樣也可以被慈悲的環境、情況影響而產生慈悲，

只因沒給後者較多的機會。

就像我常講的，你為何會去洗衣服？

因你知道只要用正確的方法去洗衣，

就可以把衣服洗乾淨，

若認為一件衣服髒了就是永遠髒的，

則沒有人會去洗衣服；

同樣的我們也是可以被洗淨，

這是信心的層面。

如果你想把它提升上來，在那種情況下，

不但要認為自己可以洗淨，

同時別人也是可以被洗淨；

若想再提升到更高的層次，

就是必須瞭解衣服和污垢本來就是兩樣的東西。

污垢是暫時的，它並不是衣服，

因為污垢是暫時的，所以衣服可以被洗淨，

然後我們慢慢會對別的眾生產生淨觀。

第二曾以上的信心或許並不那麼容易，

所以我們需有一個上師。

很多人認為上師是我們崇拜的一個人，

但並不一定是那樣，

為何我們須認為上師是很高尚的人？

因身為一個人，

我們很習慣去接受別人的各種命令或影響；

縱使你不信教，不相信這一切的事情，

但你相信自然，還是被人影響，

而接受別人的影響。所以在此種情況下，

我們最好有一位上師來做好榜樣。

而把這個人看做清淨、神聖的，

就像一面鏡子，慢慢的，每天對這鏡子看，

最後你會發現自己也是很清淨的。

但問題是現在的上師通常只能被你看幾天，

他們都只是給一些開示，然後趕快就走了。

在那種情況下，他給你的答案永遠都是一般性的，

所以從他那裡得到的永遠是一般性的概念。

這就等於醫生和病人的關係，

若你每次生病都看同一個醫師，

慢慢地他就知道你是什麼樣體質的人，

知道你生什麼病，所以你應該設法看這種醫生。

例如你患頭痛，

認識你的醫生會告訴你不要吃頭疼的止痛藥，

因他知道你的身體不能接受這麼多化學的止痛藥；

像我這樣外來的仁波切就好像外來的醫生，

如果你問他頭疼該怎麼辦，他只有一個答案：

                  吃止痛藥。

因這是一般的知識，因為以一個個人而言，

他根本不知道你是誰，

所以有一個個人的指導老師是非常重要的。

當然在座很多人有你們的師父，

但這並不表示在座沒有一位指導師父的人，

要像撈魚似的趕快去撈一個。

也許應該先增加你的知識，

先分析一下不同的上師。

然後再決定接受那位上師，

例如你跑到一個上師那邊，

他給你一個答案，你覺得蠻舒服的，

過了一陣子，對他有點厭煩，

就想出去再探索一下，

然後又到另一個上師那邊去，

這樣你永遠學不好。

我曾在83年到台灣的某個中心，

那中心有一個人告訴別人：

「我的根本上師是某人，他是非常好的一位上師。」

他跟每個人都這樣講。

84年再看到同一個人時，

他已換了一個佛教中心和別人在一起，

他又重複同樣的話，

只不過換了不同的上師，希望大家不要這樣。

                              宗薩欽哲仁波切開示