噯嗎霍

宗薩欽哲仁波切/開示

如果您是一個佛教徒的話，我們最終極的目標是希望解脫，

所以，我們說要得到解脫或者我們說要摧毀或者消滅掉我們這個迷惑的網，

這兩種講法是完全一樣的。

但是要切斷這個迷惑的網是非常困難的，因為這個網非常非常的深厚，

而且我們已經非常非常的習慣它了，它存在了有很久很久的時間了。

現在要我們去破解這個迷惑的網，是不習慣這樣做的。

而我們每一天都用各種方法使這個迷惑之網變得更堅強、更系統化、更堅固。

而在任何時候如果有任何一個小小的事情可以稍稍切斷這個網，我們都非常努力地去避免它。

就好像我們避免聽到任何壞消息一樣，任何有損害到迷幻之網的事情我們都盡量避免。
 
像我們自稱為佛教徒，但是我們還是一樣的掉在這個迷幻之網裡面，

我們的網也許看起來比較好看一點，我們的網是金子做的，但是它是網就是網。

我們究竟的目標，也就是想要達到解脫成佛的目標是非常困難的。
 

另外一個理由，為什麼我們達到解脫成佛是那麼的困難？

因為我們要達到解脫必須要做兩件事。

第一個，你要能夠集積資糧，第二個你要能夠清淨罪障。

要集積資糧，你就必須具備對於眾生的悲心和對於修道的虔誠心。

請稍微注意一點，目前沒有說對上師要有信心，上師是金剛乘的語言，

我們在這兒沒有談到金剛乘的東西。

 對於眾生的慈悲是非常困難的，我們有的時候也有一點點慈悲心，

但是這種慈悲心也是非常有分別心的。

比如說我們對於窮人有這種慈悲心，對有錢人我們沒有。

同時，我們對於我們自己的親屬、朋友，對我們認得的人有慈悲心，

對於我們不認識的人就沒有慈悲心。

我們對那些比自己不幸的人，我們會有慈悲心，但是那些比我們幸運的人，

他們是我們嫉妒的目標，不是我們慈悲的目標，所以慈悲是非常困難的。

那虔誠就更難了，金剛乘的人都在談對上師的虔誠心。

在座的人對你的上師也有某一類的虔誠心，你也許也會講我對他的信心是絕對不會有中斷。

這絕對是一個謊話，這對別人是一個絕對的謊言，對你自己也是絕對在撒一個謊。

 對於那個被你稱為上師的人，你可能會對他有一點點好感，

他有時候偶爾會啟發一點點你的靈感，為什麼呢？

因為這個人正好喜歡一些你喜歡的東西，討厭一些你討厭的東西，

這只不過是人和人之間的喜歡和不喜歡，這完全不叫虔誠心。

所以我們的虔誠心是有條件的，等於是談判式的，對於跟上師談判式的虔誠心。

我們現在的信心，就是說如果那一天，那個時刻，

正好你的上師或是你的道正好合於你的期望和你的要求，那個時候你就對他有信心，

但是如果他對你的要求或者是他所表現的正好擋住了你所要的東西的話，

你對他就不可能有信心。

如果你的上師忘了寄新年賀卡給你，或者你的上師還很忽略你，

沒有請你跟他坐同一輛車的話，這個是不是讓你想起一點什麼東西，

或者是讓你記得一點什麼？這個讓你受了很大很大的傷害。

這都顯示出你的虔誠心是有條件的，你不要跟他說你對於某一個上師，

你對於某一個道有絕對的信心，這是絕對的一個謊話。

但是，我們還是得做些什麼。像這類的學習是非常重要的，

因為這一類的學習即或不能增長你的虔誠心，至少它不會減少、打擾你的虔誠心。

因為從現在的學習來說，你能知道佛教並不是給你講一些很好的感覺、

要你去怎麼照顧小孩、去照顧沒有人照顧的老人、這個就叫佛教。

而佛教真正是在追尋我們生活的世界的一些真理。

我們目前是末法時期，佛法在現在實際上是處在一個非常脆弱的狀況，

我們現在這個世界你會看到各處的廟建得越來越多，中心呢註冊得也越來越多，

各種各樣的老師、上師也在全世界飛來飛去，你也看到更多，但是這一切都不是佛教。

真正的佛教是瞭解究竟的慈悲和智慧，而有多少個佛教徒知道呢？

我們在這邊講的不是說你修行這兩者，而是說到底有多少人知道，

你只是知道這個很枯燥的東西，像我們目前學習的東西，有多少人在做呢？

所以，身為一個沿襲中觀的人，各位，有重擔在你們的身上。

因為各位現在至少你知道——也許你知道的非常簡單——

但是至少你知道佛教並不只是去念一些咒，或者修某些儀軌。

前面說過這是一個末法時期，我是一個充滿了無明的眾生，我沒有辦法判斷別人，

從我這個無明的觀點來看，現在這個時代有很多自稱為老師的人，

他們講的東西完全沒有真正的慈悲、智慧在裡面，

但是這些人卻吸引了許許多多成千上萬的人去跟隨他們。

在美國我看到有人結剛才這個手印，說這個手印叫大手印。

大手印是什麼呢？大手印是一些以前印度和西藏的大師們，最偉大的大師們，

他們學習、他們修持的東西。現在在我們自己認為非常精密的年代，

大手印居然是已經淪落到這個樣子。

我們不能判斷說這個人如何，也許這些人是很偉大的菩薩，他要以這個方法來引領眾生，

但是如果這些人假如他不是這種大菩薩示現的話，

那這種人所做的就是對於佛法非常大的危害。

雖然前面這樣說，但是這並不表示，我們反對這些方法。

我的意思是，我們需要有這一類做為我們的根本或者作為背景的學習。

如果我們有對於像勝義諦，世俗諦的瞭解，

如果我們真的能夠瞭解什麼樣叫做非自生、他生等等的，

如果你有這些瞭解，你可以去念任何你要念的咒，你可以做任何你要做的手印，

或者你可以到德州去，等待飛碟來接你也行。對於那個呢，我就不做任何的判斷了。

下面的話當然講起來稍微重了一點，但是，如果說您對於我們現在正在研習的東西，

你沒有瞭解的話，即或你自己認為你是修淨土宗的人，那你怎麼知道你所要去的淨土，

跟基督教的天堂和回教說的天堂有什麼不一樣，它差別在哪裡，你知道嗎？

當然有的人會說，所有的宗教都一樣，結果是相同的，也有人試著把各種宗教混在一起。

這種實際上是一種，怎麼講呢？可以說是一種非常貧乏的思想。

 我自己倒並不認為所有的宗教真的都能夠最後達到一點，為什麼？

因為我們從來沒有從這些宗教達到同一點過。

所以說，基督教、佛教、印度教，他們都是不同的，你沒有辦法把這些東西混在一起，

弄成一個新的宗教。

現在有一個新教叫「巴亥依」，它好像就把所有的全部都弄在一起。

這邊也並不是說，佛教一定比道教好，我沒有這樣說。頭疼的藥治頭疼，

肚子疼的藥就治肚子疼。你吃藥的時候，不能一邊切一半，混在一起吃下去，

治自己的病，不能這樣子。但是，你應該要好好地學習佛教，

學習佛教他的特點在什麼地方。 只有那些對於佛教並不真的瞭解的人，

他們才認為可能佛教提供的東西不足夠，所以你必須要把別的宗教的東西拿進來，

混在一起，這是一種非常貧乏的心態。剛才我做的，在藏傳佛教的哲學學院裡面，

經常教哲學的老師講一些鼓勵學員要好好繼續學習下去的話，我剛剛已經講過了。

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雖然這篇開示之前有po過

每次看了總是把自己的過失又點了出來

或許我的虔誠是脆弱的....